о своих мыслях и мыслительной активности на практике. В западной психологии это называется метакогниция (metacognition) или иногда ментализация (mentalizing). Это способность знать, что “у меня есть мысль, что..."

4. Осознанность дхармы — это касается осознанности самой природы вещей. Другими словами, протекающих процессов и отношений между вещами или объектами. Таким образом осознанность помогает нам лучше увидеть жизненный процесс, как он есть.

Когда мы будем изучать принятие в главе 8, познакомимся с этими основами на практике.

Важно представлять себе, что Будда учил осознанности в совершенно определенном контексте. В традициях Тхеравады (Theravada) осознанность всегда рассматривалась как неотъемлемая часть, так называемого, благородного восьмеричного пути. Он определяет то, как мы выражаем свои намерения, думаем, говорим, ведем себя, и так далее. Он не существует сам по себе. Он стоит на прочном фундаменте морали непричинения вреда и ориентируется на медитативное постоянство (самадхи) и мудрость (праджня). В буддийской традиции Махаяны осознанность держит бодхисаттву на своем пути и не дает пасть жертвой конфликта эмоций. Это защитник пробужденного разума мудрости и сострадания, который называется бодхичитта. Кен Холмс (Ken Holmes), руководитель исследований буддизма из Тибетского центра Самье Линг (Samye Ling Tibetan Center) в Шотландии, сказал по этому поводу:

В отличие от осознания осознанность, сама по себе, исполнена моральными ценностями. Речь идет об интеллекте, необходимом для того, чтобы взять чью-то жизнь в руки и вылепить из нее что-то желаемое. В буддизме все происходящее берет начало в буддийских ценностях. Осознанность может быть рассмотрена буквально как наполненный разум, при этом, не забывая о его цели. Осознанность в буддизме является синонимом памяти, удержания в памяти чего-то, а точнее, что это не забывается. Общий подход следующий. Четко зная, что происходит в настоящем моменте, человек помнит мудрый совет. Потому что он заботится о результате [9].

Светская медитация

Интерес к пользе и эффективности осознанности заметно вырос на Западе в последние сорок лет. Особенно в связи с проблемами физического и психического здоровья. Любопытно, что вокруг техники светской осознанности, отделенной от ее буддийского происхождения, возникло целое направление [10]. Несомненно, это направление будет очень полезным для множества людей, так как оно предлагает набор практик для работы с разумом, которые принесут быстрый и очевидный результат.

Выдающийся ученый Джон Кабат-Зинн стоит у истоков этого направления. Его разработки в области осознанности направлены на купирование хронической боли. Они представляют собой успешную восьминедельную программу, которая называется “Снижение стресса на основе осознанности” (Mindfulness-Based Stress Reduction — MBSR). Эта программа подготовлена на основе научных разработок. Она полностью подтвердила свою эффективность в работе со стрессом, повышающим напряжение нашей иммунной системы [11] и влияющим на работу нашего мозга [12]. Еще одна разработка в области осознанности, предупреждающая рецидив депрессии, называется “Когнитивная терапия на основе осознанности” (Mindfulness-Based Cognitive Therapy — МВСТ). Она хорошо себя зарекомендовала и оказывает своим пользователем ощутимую помощь. Таким образом, во всем западном мире осознанные практики вносят заметный вклад в образование, психотерапию и здравоохранение.

Мы должны помнить об истоках осознанности, о том, что она исполнена моральными ценностями и связана с высшим видением мудрости и сострадания. И нам нужно быть осторожным, чтобы не потерять это базовое значение, когда мы посвящаем представителей западного мира в старинную мудрость буддийского учения. Мы говорим об этом сейчас и вернемся к этому в следующей главе.

Проблемы, которые могут возникнуть в связи с осознанностью

Как мы указывали ранее в этой главе, практика осознанности содержит в себе определенные противоречия [14]. И нам нужно осознавать (это не намеренный каламбур!) способы, которыми истинное назначение осознанности может быть искажено. Практика осознанной медитации может для кого-то представлять сложности. И на это есть объективные причины. Некоторые люди испытывают трудности с фиксированием внимания нужным образом или могут находиться в состоянии огорчения или возбуждения. Кроме этого существует множество других способов, при применении которых осознанность может быть неправильно понята и, соответственно, неправильно использована.

Осознанность и мотивы

Осознанность, в первую очередь, представляет собой навык, с помощью которого мы обращаем свое внимание. Соответственно, оно связано с различного вида мотивами. Осознанность является основным объектом тренировки во многих боевых искусствах. Некоторые выдающиеся атлеты, имеющие страстное желание победить, занимаются тренировкой осознанности. Осознанность сейчас практикуют и музыканты. Она включает в себя тренировку внимания, которое потенциально взаимодействует с любой мотивационной системой. Некоторые психотерапевты обучают осознанному сексу и осознанной еде (разумеется, не одновременно!). Этот вид осознанности полностью лишен своего глубокого трансформирующего потенциала. Как сказал Кен Холмс:

Просто быть, осознавая —это само по себе не обязательно нечто выдающееся. Человек может прекрасно осознавать, что он делает ужасные вещи и получает от них удовольствие. То есть, истинная характеристика буддийского осознания, это понимать (осознавать), является ли человек осознающим благородную цель. Другими словами, это помогает нам жить на уровне стандартов высокой морали и не “закрывать глаза” на многие плохие привычки... [15]

Осознанность и сострадание

Осознанность стимулирует нейронные пути, связанные с аффилиацией и успокаиванием. Несмотря на это осознанность и сострадание должны рассматриваться как два различных процесса, которые необходимо развивать каждый в своем русле. Осознанность рассматривается как умение определенным образом направлять внимание. Или умение запускать внутренние мотивы и эмоции, которые подключаются к определенными системами старого мозга. Эти системы позволяют нам справиться со страданием и облегчить его (см. главу 4). Они принесут в нашу жизнь долговременные изменения и трансформацию, только когда они будут работать вместе. В нашей книге речь идет именно о таком подходе. Мы также отмечаем, что эффект, производимый на мозг действиями осознанности и сострадания, различается, хотя в чем-то он может совпадать [16].

В рамках традиций осознанности, не связанных с религией, не было и нет отдельной задачи развития сострадания (см. главу 6). Хотя из этого утверждения есть исключения, достойные упоминания [17]. Сострадание, скорее, возникало и проходило косвенно через учение наставника. Или оно было включено в специальные медитативные техники любви и доброты, вызывающие чувства сострадания к себе и окружающим.

Совместить тренировку осознанности с ориентацией на сострадание очень важно. Мы пришли к такому выводу, исходя из нашего опыта занятия медитацией и клинической психологией. Опыт погружения в буддийскую традицию Махаяны Чоудена говорит о том, что сострадание цементирует наш жизненный опыт. Оно помогает нам справляться с трудностями, хаосом и круговертью “изнанки” нашей жизни. Мы подробно с этим познакомимся в следующей