в меньшей степени подвергаться угрозе с ее стороны. Избегание в случае агорафобии очевидно. Но для человека, практикующего осознанность, оно будет менее ощутимым.

Один из наставников осознанности Чоудена Роб Нэрн [27] считает, что процесс избегания и вытеснения происходит подсознательно. Раньше мы это знали и понимали на уровне сознания. Мы могли открыть для себя, что избегаем чего-то определенного. Как будто какой-то тайный швейцар в нашем подсознательном мире говорит, что “этот” вход разрешен, а “тот” — нет. А затем, какой-то голос позади нас, еще тише, но еще авторитетнее, быстро приказывает: “Нужно идти этим путем”.

Практикуя медитацию, мы можем столкнуться с таким достаточно реальным затруднением. Об этом рассказывал Чоуден, наблюдая за учениками на своих занятиях по осознанности. Оно может непреднамеренно способствовать процессу вытеснения эмоциональной боли, тоски и травмы, которые получило тело. Мы можем годами оставаться закрытыми, вытесняя болезненный и не-проработанный эмоциональный опыт. Пока в действие не вступит наша система предпочтений, определяющая то, что мы хотим или не хотим испытывать или познавать. Она постепенно отфильтрует текущие процессы и перейдет к практике осознанности. Этот процесс фильтрации произойдет на невидимом подсознательном уровне до порога сознания. Как будто руки кукловода будут управлять куклами на сцене так, что никто это не поймет. Специалисты, работающие как в психотерапии, так и в сфере осознанности считают это вполне реальным [28].

Для некоторых людей медитативная практика проходит по-другому. Эмоциональные проблемы не прячутся глубоко, болезненные места и душевные раны не закрываются. Практика все это вскрывает, иногда абсолютно непредсказуемо. Закрытый сосуд нашей эмоциональной памяти дает трещину. Когда это происходит, нашей первой реакцией будет: “Я не хочу туда идти. Я не хочу это чувствовать.... Это слишком. Я думал, что осознанность мне поможет чувствовать себя лучше!" Мы признаем, что это может быть ужасно болезненно и угрожающе. Понятно почему люди хотят от этого избавиться. Основной инструкцией является оставаться внимательным к тому, что происходит. Опыт происходящего необходимо принимать таким, как он есть. Вместо этого мы можем запаниковать: “Нет, я на это не подписывался. Я думал, что приобрету мастерство управления своим процессом мышления. Я не хочу стать жертвой случайных, рассеянных мыслей. Я думал, это мне поможет. Но я ничего не приобретаю...."

С одной стороны, мы учимся присутствовать, быть “здесь”. С другой стороны, возникает сильное сопротивление, говорящее: “Мне это не нравится. Я не хочу это чувствовать. Это не нормально”. И в такие моменты получается, что кукловод системы угроз высовывает свою голову из-за декораций и говорит: “Это слишком опасно — игра закончена”. Тогда наши системы предпочтений, мониторинга и угроз начинают действовать по инструкции, которая была написана, когда вы были еще ребенком. В то время отреагировать подобным образом и все закончить выглядело допустимо. Но сейчас это абсолютно неприемлемо. Именно сострадательная способность предоставляет нам эмоциональную среду для содержания такой сложной и болезненной эмоции. Поэтому сейчас мы не можем сформировать сострадательную способность.

Осознанность не только спокойного, но и хаотичного разума

Золотой стандарт, которому мы стараемся соответствовать — это достижение состояния “спокойного разума”. И каждый раз во время практики мы стараемся определить, приближаемся ли мы к этому, или нет. Когда мы говорим о “хорошей” медитации, противопоставляя ее “плохой”, мы, тем самым, неосознанно предпринимаем подобную попытку. И пусть мы знаем, что основной инструкцией в медитации является осознание потока мыслей и эмоций без какой-либо оценки. Вы можете услышать, что “Это медитативные занятие было ужасным — мой разум где-то блуждал, непонятно где”. Или что, “Кажется, моя практика удалась — моему разуму действительно получилось сосредоточиться”. То, что мы наблюдаем, является негативным влиянием системы угроз и системы побуждений на нашу практику медитации. Они внимательно за ней следят и формируют оценочные суждения по типу “этот хороший, а тот — плохой”.

Мы можем даже не осознавать, что попали под влияние этих систем головного мозга. Но в результате мы можем утратить состояние свободного существования, которое связано с системой успокоения и аффилиации.

Когда мы рассматриваем нашу медитативную практику как “хорошую” или “плохую”, это автоматически блокирует другие переживания, что может довести их до крайних проявлений. Это угрожает перегрузкой всему организму. Точно так же капитан парусника, который управляет своим кораблем вдоль гавани, радуется спокойной погоде и наслаждается легким бризом. Но в открытое море он боится идти из-за возможного шторма, который может привести к кораблекрушению. Такое поведение характерно для людей, которые испытали оскорбления, отторжение, пренебрежение или большое горе. Очень тяжело нести подобные переживания в себе. Особенно, если мы пытаемся с ними справиться в одиночку или без применения сострадательного подхода, Но открытое море может быть как тихим и прекрасным, так и бурным и опасным. И умение управлять парусником в штормовую погоду даст возможность открыть и исследовать новые неизведанные земли.

Таким образом практика осознанной медитации является способом обретения спокойствия и тишины, а не ознакомления, понимания и знания. Хоть наш капитан парусника и любит спокойные воды гавани, ему нужно научиться плавать в открытом море. Это основной момент интеграции осознанности в сострадание. Сострадание дает нам возможность оставаться на плаву в бурном открытом море, в то время как осознанность является способом умело управлять кораблем.

Осознанность и взаимоотношения

Следовательно, осознанная медитация без “заботы” моментально упрет нас в стену наших блокировок или наших ожиданий, как все должно быть. И поскольку мы чувствуем угрозу от того, что происходит в наших мыслях, мы пытаемся от этого спрятаться. Как мы узнали ранее, это может происходить из-за стыда или страха от того, что произойдет, если осознанность лишит нас каких-то частей личности. Это очень серьезно. Попытка спрятаться не позволит нам понять наш эволюционировавший противоречивый мозг, которым обладают все представители человечества. Это также лишит наши внутренние раны возможности исцеления.

В это время нужно доверится другим людям и постараться найти помощь. Мы представляем собой биологический вид, социальность которого ярко выражена. С самого первого дня своей жизни мы вместе с другими людьми включаемся в процесс совместной жизнедеятельности. Кристин Нефф (Kristin Neff), одна из основоположниц самосострадания, написала об этом книгу. В ней она откровенно рассказала о сексуальных трудностях, которые испытала в своей спальне. Она становилась похожей на ребенка, готового расплакаться, и не понимала, почему это происходило [29]. Но благодаря ее открытости, а также принятию и любви ее мужа, они проработали этот момент вместе.

Вера в то, что личностный