Иисусу не нужно было на каждом шагу так тревожно оглядываться, как христологу после ужаса иудейской мессианской догматики, чтобы всегда знать, как себя вести; для Иисуса эта догматика с ее locis theologicis и с ее locus of miracles еще не существовала, потому что она вообще не существовала в его время и, «как явствует из стольких отрывков евангельской истории», сформировалась в вере общины только после его воскресения.

Конечно, говорит Неандер, вера в него как в Мессию была необходима для его действенности; но тогда Иисус никогда не смог бы действовать, и как бы он ни хотел появиться, ему всегда пришлось бы возвращаться назад в форме бесконечного регресса, так и не сумев действительно появиться, поскольку вначале эта вера отсутствовала и как позитивная, как символическая вера в него как в Мессию не встречалась ему до конца его карьеры.

Не совершая чудес и исключительно благодаря идее, за которую он страдал, Иисусу удалось победить мир и добиться признания после своей смерти как Мессии, который, однако, и тогда не испытывал недостатка в чудесной деятельности, а теперь, «не имея опыта, что он может совершать чудеса», он не мог быть уверен в себе и своей задаче? Значит, сила духа, внутренний корень самосознания, — ничто? Без чудес она может прорасти только в колеблющийся тростник?

Но чудеса необходимы, ибо «именно то, — говорит Неандер, — что он сознавал себя неспособным творить чудеса, давало Иоанну Крестителю доказательство того, что он не владел полнотой духа, принадлежащей мессии. Как будто каждый здравомыслящий человек не может знать, даже без испытания чудес, как он стоит в своей шкуре, и как будто каждый благоразумный человек не знает, что он не может выбраться из своей шкуры! Короче говоря, если у анабаптиста действительно однажды возникла мысль проверить себя, не окажется ли он в конце концов Мессией, но история ничего не знает о том, что у него когда-либо возникала эта безумная идея, то ему не нужно было делать эту попытку или спрашивать себя, может ли он творить чудеса, но внутренняя мера его уверенности в себе подсказала ему, на чем он стоит, или даже не позволила ему вынашивать эту мысль. Кстати, надо говорить не «он не творил чудес», а «евангельская точка зрения не позволяла ему творить чудеса», потому что он не считался Мессией.

Такие аргументы, как то, что чудеса должны были «узаконить» абсолютную истинность учения, что «только новая вера могла возникнуть», если Иисус использовал свою чудесную силу «даже для того, чтобы поднять земные нужды и трудности своих собственных», так что «вера в небесное существо росла вместе с верой в заботу Бога во всех больших и меньших несчастьях». Нам нет нужды судить аргументы, основанные на решительном неверии во внутреннюю силу истины и приводящие, подобно второму, к стиллинговскому Богу, который должен быть прежде всего скорым казначеем; нам действительно нет нужды упоминать о них, поскольку они уже принадлежат к истории неверия.

Но люди, которые первыми придали чудесному взгляду на священное сообщество определенную форму, — а они все-таки были и остались людьми — не могли полностью отрицать человеческое, рациональное; Действительно, даже в той области, где посредничество совершенно исключено, они испытывают к нему стремление, но те посредничества, которые они теперь вставляют в чудесные действия, остаются тайными, и апологеты, которые охотно хватались за такие посреднические ноты, возводили их в ранг теорий, а по существу лишь повторяли евангельские утверждения несколькими общими словами, не могли помочь своему делу тавтологиями такого рода.

Таким образом, евангелисты требуют веры как связующего фактора для чудесной деятельности Иисуса; когда речь идет об исцелении ребенка, даже если он исцеляется на расстоянии, по крайней мере, отец или мать, которые просят о чуде, должны проявить признаки твердой веры, и Марк даже сформировал из этого теорию, что Иисус не мог совершать чудеса там, где он не находил веры. «В исцелениях, — говорит Ольсхаузен, — вера предстает как отрицательное условие, обусловливающее восприимчивость к силам Духа, исходящим от Христа». «Пробуждение веры в капернаумском сотнике, в ханаанеянке, в отце бесноватого было связано с исцелением. Ребенок находится в зависимости от родителей».

Кроме того, стремление к посредничеству можно обнаружить и тогда, когда Марк — двое других уже более смелы и в подобных случаях довольствуются лишь констатацией того, что Иисус прикасался к больным, — позволяет Господу использовать естественные средства, такие как слюна; так в истории о слепом в Вифсаиде и о глухонемом. Двое других справедливо опускают подобные опосредования, ибо в данный момент слюна не может действовать, если воля чудотворца не делает главного, а поскольку в конечном счете все зависит только от воли, то естественное средство само по себе незначительно, и кроме слюны можно было бы выбрать любое другое, любое другое средство.

Марк очень подробно описывает, как слепой из Вифсаиды постепенно пришел к использованию лица. «Тогда, очевидно, — тут же подхватывает Ольсхаузен, — тогда, очевидно, исцеления Иисуса были не магическими процедурами, а реальными процессами». Но спросите у Матфея, что он думает о подобных записках? Ничего! И правильно! Это были тревожные попытки первого создателя этих фигур сохранить видимость связи мира чудес с рациональной реальностью; два других уже не испытывали этой тревоги и, конечно, не мечтали о том, что последующие богословы составят теорию чудес на основе заметок своего предшественника.

Запрет Иисуса говорить о чудесах также является разумным инстинктом религиозного мировоззрения, которое стыдится своих дел, без которых оно не может обойтись, скрывает их и не хочет ими хвастаться и поднимать шум. Религиозный взгляд не может обойтись без чудес, несмотря на запреты Иисуса, поэтому они почти всегда известны, и весть о них заставляет бесчисленные толпы стекаться к Господу — но он не выступает с ними смело и уверенно. И сегодня у богослова щемит сердце, когда он строит свою теорию чудес, и стоит только взглянуть на его неустойчивые, колеблющиеся и дрожащие мешки и сравнить их с тем спокойствием и уверенностью, с которыми разум отстаивает свои вечные законы, чтобы только по этому контрасту понять, на чьей стороне истина.

Временами, однако, даже Марк должен доходить до таких моментов и целых чудес, когда его стремление к посредничеству не только не удается, но когда он даже не может его осуществить. Да, действительно, — говорит Неандер, — в отношении чудесного в чудесах можно выделить определенные стадии перехода от естественного