Шрифт:
Закладка:
Типологическое толкование имеет много общего с толкованием, основанным на использовании sensus plenior. Их основным различием является то, что sensus plenior относится только к «смыслу слов», использовавшихся автором, в то время как типологическая интерпретация относится к «смыслу предметов», предполагая подобие между описанными в Библии событиями и их более поздними историческими аналогиями. Исходя из этого принципа, мы не должны пытаться найти в будущих событиях повторение конкретных географических реалий, упоминаемых в 11 главе книги Даниила, или давать описываемым в ней событиям и лицам аллегорические интерпретации – главной целью нашего анализа должно стать соотнесение событий древности, как они были описаны в тексте 11 главы, и исторических реалий более поздней эпохи. Указанный подход также подразумевает неукоснительное следование принципу гомогенности буквального и типологического смысла, что исключает произвольное перетолкование оригинального текста, вроде искусственного разделения повествования об Антиохе Епифане на рассказ о нескольких разных исторических фигурах, характерного для многих консервативных комментаторов.
Принимая во внимание все вышесказанное, мы подойдем к толкованию 11–12 глав следующим образом. Согласившись с тем, что первая часть 11 главы представляет собой простое описание эллинистической истории, не имеющее пророческого смысла, мы начнем свое толкование со стиха Дан 11, 21, там, где автор книги Даниила начинает свое повествование об Антиохе. Фигура Антиоха Епифана и рассказ о его деятельности будут рассматриваться нами как типологические указания на другую историческую фигуру, которую пророчески узрел автор книги Даниила. Здесь мы снова сталкиваемся с определенными сложностями. Ведь целый ряд авторов-футуристов усматривал в нечестивом царе 11 главы будущего антихриста, явление которого ожидается в будущем. Другие авторы относили это описание к самым разным историческим фигурам и институтам – пророку Мухаммеду (Йефет бен Эли), императору Константину (Авраам ибн Эзра), Папству (Мартин Лютер), Римской империи (Жан Кальвин). Ведь черты нечестивого царя могут быть обнаружены во многих исторических личностях и, тем более, во многих социальных и политических явлениях, а само типологическое толкование не требует абсолютного совпадения всех деталей, описанных в 11 главе, с биографией той или иной исторической личности или историей того или иного политического института.
По нашему мнению, от подобного произвола нас снова могут избавить содержащиеся в книге Даниила хронологические указания.
Они появляются в эпилоге к 12 главе, завершающем видение Даниила. Пророк спрашивает у ангела, «когда будет конец этих чудных происшествий»? Ангел отвечает ему, что «ко времени, и временам, и полувремени, и когда будет конец сокрушения силы народа святого, все это свершится» (Дан 12, 7)[779]. Затем Даниил вопрошает ангела «что же после этого будет?», на что получает следующий ответ: «Многие очистятся, убелятся и переплавлены будут в искушении; нечестивые же будут поступать нечестиво, и не уразумеет сего никто из нечестивых, а мудрые уразумеют. Со времени прекращения ежедневной жертвы и поставления мерзости запустения пройдет тысяча двести девяносто дней. Блажен, кто ожидает и достигнет тысячи трехсот тридцати пяти дней» (Дан 12, 10–12). Приведенные здесь числа зачастую вызывали серьезные затруднения у комментаторов – по-видимому, ни один экзегет не смог дать им удовлетворительного объяснения.
В разделах, посвященных толкованию 7 и 9 главы книги Даниила, мы уже получили даты, связанные с периодом «времени, времен и полувремени», и дату «прекращения ежедневной жертвы и поставления мерзости запустения». «Время, времена и полувремя» охватывает период 658–1918 годов и обозначает эпоху господства мусульманской монархии над Землей Израиля. После его окончания Палестина оказалась под управлением Великобритании, взявшей на себя обязательство обеспечить создание «национального очага» для еврейского народа. Датой «прекращения жертвы и поставления мерзости запустения» является 614 год. Отсчет 1290 и 1335 пророческих дней от этой даты дает нам весну-лето 1904 и весну-лето 1949 года. Последний срок уже был связан нами с окончанием 70 седмин и произошедшим после него восстановлением еврейского государства и победой Израиля в Войне за независимость. Но прежде, чем перейти к более подробному рассмотрению значения этих дат, мы обратимся к вопросу о том, как толковались временные периоды 1290 и 1335 дней христианскими и иудейскими комментаторами.
Христианские экзегеты обычно понимали срок 1290 дней как указание на время гибели антихриста, а 1335 – на момент пришествия Иисуса Христа. Так, бл. Иероним пишет: «Блажен, говорит, тот, кто сверх предназначенного числа ожидает, по умерщвлении антихриста, еще сорок пять дней, в которые Господь и Спаситель придет в Своем величии. Но почему по умерщвлении антихриста в течение сорока пяти дней ничего не будет слышно, это ведомо Богу. Мы разве то только можем сказать, что отсрочка царства святых есть испытание терпения»[780]. Аналогичное толкование мы находим у бл. Феодорита: «Ангел дает разуметь и объявляет, что после того, как антихрист поражен будет от Бога, великий Илия будет еще проповедовать остальные сорок пять дней, и явится Владыка, грядущий на облаках небесных, и увенчает сохранивших стяжание терпения невредимым»[781]. Таким образом, в глазах христианских экзегетов 45 дней представляли собой промежуток между гибелью антихриста и вторым пришествием. Это предположение, как видно из комментария бл. Иеронима, вызывало даже у его сторонников некоторое затруднение, так как традиционная христианская эсхатология не предполагает никакого промежутка между гибелью антихриста и пришествием Христа: напротив, апостол Павел считал, что Иисус Христос «духом уст своих убьет нечестивого» (2 Фес 2, 8), уничтожив антихриста при своем пришествии. Позднее средневековая католическая экзегеза выработала более полное представление о периоде 45 дней между смертью антихриста и вторым пришествием – он получил название refrigerium sanctorum, «отдых святых». Этот период рисовался большинством экзегетов как время всеобщей радости и благоденствия, когда язычники и иудеи обратятся в христианство, а его продолжительность была расширена многими экзегетами до 45 лет.[782]
Иудейская традиция дает совсем другое толкование срокам 1290 и 1335 дней и разделяющим их 45 дням. Так, в иудейском средневековом апокалиптическом сочинении «Знаки Мессии» («Отот ха Машиах») мы находим следующее повествование[783]. Армилус, тот, «кого народы называют антихристом», «придет к нечестивым эдомитянам и скажет: “Я – Мессия! Я – Бог!” Они сразу же поверят ему и поставят его над собою царем, и сыны Эсава объединятся с ним и придут к нему. Они двинутся вперед и покорят все страны <…> В
