постоянные войны. Имперское понимание джихада, став доминирующим в омейядскую эпоху, было унаследовано Аббасидами. Несмотря на то, что «аббасидская революция» в значительной мере опиралась на близкие к шиитам круги, государственные соображения предопределили преемственность идеологии и политической практики между омейядским и аббасидским Халифатами. Концепция «земли ислама» и «земли войны», находящихся в состоянии непрерывной войны, была окончательно сформулирована уже в аббасидскую эпоху в трудах Мухаммеда аш-Шафии (767–820), основателя шафиитского мазхаба. Соображения аш-Шафии, которые в эпоху, когда Аббасилы отказались от территориальной экспансии, в значительной мере носили теоретический характер, стали для Османов непосредственным руководством к действию и основанием их политической легитимности. Вопрос о роли джихада в формировании Османского государства стал центральным для исторических исследований начиная с работ австрийского историка Пауля Виттека, в 1938 году выдвинувшего так называемую «концепцию гази». По его мнению, османское государство возникло как «государство гази», иррегулярных воинов-наездников, ведущих непрерывную священную войну против христиан на границе исламского и византийского мира. Позднее османское государство превратилось в могущественную империю, однако религиозный пыл гази и их стремление к непрерывной территориальной экспансии продолжали оставаться движущей силой османской государственности. В настоящее время данная концепция в целом отвергнута исторической наукой – изображение Османов XIV столетия как идеальных гази сейчас рассматривается как продукт более поздней османской историографии[364]. Тем не менее подобная идеология действительно получила распространение в XV-XVI веках, в эпоху максимальных политических и военных успехов Османов. Одним из важнейших оснований своей избранности среди прочих исламских династий Османы считали ведение постоянных войн против неверных и еретиков – христиан и шиитов. Тот факт, что Османы основали свое государство на землях, захваченных у христиан, и в течение двух столетий неуклонно продвигались вглубь христианских земель, был важнейшим основанием для их претензий на главенство в мусульманском мире[365].

Описание исторжения «малым рогом» трех других рогов также может быть связано с историей Османского государства. Мы уже перечислили государства, претендовавшие на роль преемников Римской империи. Если мы идентифицируем Османскую империю с одиннадцатым рогом четвертого зверя, то она должна выступать в качестве силы, уничтожившей три из десяти упомянутых государств. По всей видимости, эти три государства можно идентифицировать с Болгарским царством, Византийской империей и Трапезундской империей, завоеванными турками в XIV-XV веках[366]. Это толкование выглядит достаточно убедительно: все три указанных государства претендовали на преемственность с Римской империей, и все они были уничтожены Османами. Можно сказать, что именно эта идентификация позволяет внести конкретно-исторический смысл в образ «десяти рогов», которые сами по себе могут представляться некоторым идеальным округленным числом.

Принципиальным вопросом для правильного толкования книги Даниила, выполненного в историцистском ключе, является соответствие указанных в ней временных сроков продолжительности соответствующих исторических периодов. Как мы уже показали выше, попытки протестантских комментаторов связать 1260 лет с историей папства представляются откровенно неубедительными. Гораздо более правдоподобно этот срок будет выглядеть в том случае, если мы применим его к истории Халифата. Вся история Халифата, от начала правления праведных халифов в 632 году до упразднения Халифата в 1924 году составляет 1292 года. Это число превышает продолжительность «времени, времен и полувремени», определенную нами как 1260 лет, приблизительно на тридцать лет. Очевидно, что эти тридцать лет могут быть соотнесены с периодом правления четырех праведных халифов, который следует вычесть из времени господства «малого рога». Действительно, традиция деспотической исламской государственности, преследующей империалистические цели и, в конце концов, в Османском Халифате слившейся с римской политической традицией, начинается именно в Халифате Омейядов. Как известно, Халифат Омейядов негативно освещается в историографии всех направлений мусульманской религии – суннитов, шиитов и хариджитов. Различие между ними состоит в том, что шииты и хариджиты распространяют это негативное отношение и на Аббасидов и Османов, в то время как сунниты, признавая законным их правление, тем не менее отказывают им в статусе «праведных халифов», закрепленным за первыми четырьмя правителями Халифата. Ряд хадисов вообще ставит под сомнение возможность существования законного Халифата после четырех праведных халифов. Ср.: «Будет среди вас пророчество столько, сколько захочет Аллах; затем оно уйдет. И будет Халифат по пути пророка столько, сколько захочет Аллах; затем он тоже уйдет. Потом будет темное царство столько, сколько захочет Аллах; за-как часть византийского мира.

тем и оно уйдет. И будет царство насилия столько, сколько захочет Аллах; затем оно уйдет. И будет Халифат по пути пророка» (Муснад имама Ахмада хадис № 17680). В этом случае претензии Омейядов и последующих халифов на верховную власть над всеми мусульманами мира оказываются аналогичны претензиям римских пап на верховную религиозную и политическую власть в христианском мире – претензиям, которые позволили критикам папства отождествить этот институт с «малым рогом» книги Даниила и, в конечном счете, с антихристом. Отождествление омейядских халифов с эсхатологическим злом характерно для шиитской традиции, рисующей фигуру «Суфьяни», являющегося аналогом антихриста христианской традиции. Согласно хадису от имама Садика: «Мы и род Абу Суфьяна – два семейства, враждующих друг с другом ради Аллаха. Мы говорим: „Аллах сказал истину “, а они говорят: „Аллах сказал ложь “. Абу Суфьян сражался с Посланником Аллаха (С), Муавия сражался с Али ибн Аби Талибом (А), Язид ибн Муавия сражался с Хусейном ибн Али (А), а Суфьяни будет сражаться с Каимом[367]» (Бихар, том 52, С. 190).

Присяга Муавии после окончания гражданской войны и отречения от власти сына Али Хасана была принесена в Куфе в июле 661 года. Именно с этой даты следует отсчитывать период правления династии Омейядов. 1260 лет после нее истекают летом 1921 года. Эта дата находится в непосредственной близости с целым рядом принципиально важных исторических событий. После поражения в Первой мировой войне большая часть территорий Османский империи была оккупирована силами Антанты, в страну вторглась греческая армия, последовательно продвигавшаяся на восток. 23 апреля 1920 в Анкере было созвано Великое национальное собрание Турции во главе с генералом Мустафой Кемалем. Султанское правительство продолжало оставаться в оккупированном Антантой Стамбуле. 10 августа 1920 года им был подписан Севрский мирный договор, условия которого предполагали раздел бывших османских территорий между державами Антанты и их союзниками. Этот договор не был ратифицирован Великим национальным собранием Турции, продолжившим борьбу за независимость страны. В октябре 1922 года, после победы над греками, войска кемалистов заняли Стамбул. 1 ноября 1922 года султанат был упразднен, а 16 ноября Великое национальное собрание лишило уже бывшего султана Мехмеда VI титула халифа. Новым халифом, уже не имевшим никаких полномочий кроме религиозных, стал Абдул-Меджид II. Однако Мустафа Кемаль не видел необходимости в сохранении Халифата даже