одной мандале150 – мандале божества. Эти три мандалы (внешняя, внутренняя и мандала божества) возникают как проявление абсолютной мандалы – единства совершенной во всех аспектах пустотности и неизменного великого блаженства. Поэтому подношения внешней мандале, внутренней мандале и мандале божества сводятся в единое подношение – абсолютное подношение ваджрной чистой земли будды, являющейся проявлением единства блаженства и пустотности в разнообразных формах.

3. Смысл слова «мандала»

Слово «мандала» обозначает некое пространство с центральной «сердечной» областью и окружающей его периферией или что-либо организованное определённым паттерном или орнаментом. В данном контексте мандалой называется чистая земля будды, поскольку мандала символизирует вмещающую вселенную и обитающих в ней живых существ и является полностью сформированной и совершенной.

4. Разные методы подношения мандалы

Существует два вида мандалы: мандала осуществления и мандала подношения. Здесь речь пойдёт о мандале подношения[172]. В традиции ранних переводов наиболее распространено подношение семичастной мандалы, которая включает гору Меру, четыре континента, солнце и луну. В других традициях существует подношение мандалы из одиннадцати, пятнадцати и тридцати семи частей, а также более сложные методы подношения. Например, в текстах сущностных наставлений традиции Великого совершенства говорится о мандале нирманакаи, о которой уже упоминалось, мандале самбхогакаи из восьми частей и мандале дхармакаи из пяти частей. В оригинальных индийских текстах, используемых в традиции новых переводов, описано множество ритуалов подношения мандалы, включая методы мастеров Сучариты и Нишкаланкашри, однако наиболее важный метод, который применяли такие мастера, как Буддагухья, Камбала и многие другие, заключается в подношении мандалы из двадцати трёх частей – горы Меру, четырёх континентов вместе с субконтинентами, семи царских атрибутов, сосуда богатства, солнца и луны. Манджушрикирти и Нишкаланкаваджра также упоминают мандалу из двадцати трёх частей, лишь с тем отличием, что первый вместо сосуда богатства предлагает подносить собственное тело, а второй – всевозможные драгоценные камни, такие как, например, сапфиры. Мастер Джетари упоминает мандалу из семнадцати частей. В Тибете практика подношения мандалы выполняется в соответствии с перечисленными, а также некоторыми другими традициями. Последователи тантры Калачакры, например, практикуют подношение мандалы из девяти и двадцати пяти частей (они добавляют к семи и двадцати трём частям также Раху и Кету)[173]. В обоих случаях детали мандалы, например расположение горы Меру и континентов, соответствуют традиции тантры Калачакры. В других традициях мандалы состоят из большего или меньшего количества частей, но в них всегда присутствует гора Меру и те континенты, что идентичны в традициях сутры и тантры. Поэтому все эти методы признаются как соответствующие характеристикам, приведённым в третьей главе текста «Сокровищница абхидхармы».

В наше время наиболее распространённым методом, который используется во всех школах тибетского буддизма, является подношение мандалы из тридцати семи частей, текст которого был составлен Чогьялом Пагпой Ринпоче. Эта мандала состоит из двадцати трёх частей, к которым добавляются четыре особых атрибута четырёх континентов, восемь богинь подношений (богиня красоты и другие), а также драгоценный зонт и знамя победы. Этот метод подношения мандалы практикуют чаще всего.

5. Особый атрибут практики подношения мандалы

Для того чтобы осуществить накопления, нам необходимо выполнить надлежащий ритуал подношения, особым атрибутом которого является совершенная чистота. Лучшим материалом для основы символической мандалы считаются золото или серебро, далее по предпочтительности следуют медь или сталь, но в крайнем случае подойдёт основа из камня или дерева. Для насыпания груд[174] нужно использовать в лучшем случае драгоценные камни или различные виды зерна, в крайнем случае – мелкие ракушки каури. Как бы то ни было, мы должны использовать такие ценные субстанции, какие только можем себе позволить, и стараться, чтобы всё выглядело наилучшим образом. Субстанции для насыпания груд необходимо промыть благоуханной водой[175] как символом того, что они пропитаны бодхичиттой. Для того чтобы создать благоприятные условия, то есть исключить любые изъяны, следует аккуратно очистить основание мандалы от пыли. Затем мы окропляем основу мандалы благоуханной водой, в которую были добавлены очищающие субстанции, взятые от коровы[176] (что является символом спонтанного обретения совершенных качеств), и начинаем сыпать груды в строго установленном порядке. Основная идея заключается в том, чтобы во время практики подношения мандалы сохранять в чистоте тело, речь и ум и испытывать искреннюю преданность.

6. Различные элементы визуализации при подношении мандалы

Мы начинаем практику с того, что берём в левую руку основание мандалы. Держа в правой руке цветы, мы удаляем с основания всю пыль, протирая его по часовой стрелке, повторяя при этом стослоговую мантру. Пока мы очищаем основание мандалы, необходимо представлять, что благодаря этому мы очищаем и все наши омрачения, болезни, а также злые намерения, которые мы сами и все другие живые существа накопили с безначальных времён на протяжении всех своих перерождений. Затем мы начинаем читать соответствующий текст – Ом ваджра бхуми а хунг… и так далее, представляя, что основание мандалы превращается в непоколебимую основу из чистого золота. Эта основа огромная, её поверхность такая же ровная, как поверхность ладони. Вода, которой мы окропили основание мандалы, в свою очередь становится океаном, расположенным в самом её центре. Вода этого океана обладает восемью совершенными качествами[177]. Этой визуализации вполне достаточно, поэтому нам не нужно представлять мандалу ветра, огня и подземных вод.

Затем мы продолжаем читать текст практики – Ом ваджра ре кхе… и так далее – и возводим железную стену, насыпая по краю основания зерно по часовой стрелке, представляя, что это становится периферией мандалы – огненной горной грядой Голова Лошади. Обычно в тот момент, когда мы произносим слог Хунг, мы окропляем центр основания водой с шафраном или кладём туда цветок как символ защиты, но в данной традиции этого не требуется. Мы визуализируем гору Меру и окружающие её континенты в тот самый момент, когда насыпаем на основание символизирующие их груды, – одно за другим.

В центре океана мы представляем гору Меру[178] с четырьмя склонами. Она квадратная, её вершина шире основания. Восточный склон состоит из хрусталя, южный – из лазурита, западный – из рубина, северный – из золота. Все склоны сияют светом, который придаёт океану, небу и континентам соответствующие цвета. Гору Меру опоясывают семь горных гряд, расположенных как естественные ограждения вокруг неё, – Югандхара, Ишадхара, Кхадирака, Сударшана, Ашвакарна, Винатака и Ниминдхара151 – причём каждое следующее кольцо гор вдвое ниже предыдущего. Эти горные гряды отделены друг от друга морями радости, воды которых обладают восемью совершенными качествами, описанными в тексте винаи:

Прохладные, сладостные,