потому они не могут довести до конца накопление заслуг. В наше время люди позволяют опорам тела, речи и ума Будды[188] пылиться на полках. Они частенько запихивают их за подол одежды и даже могут перешагнуть через них. Несмотря на то что у них есть алтарь и чаши для алтарных подношений, они простаивают без дела, в то время как люди больше заняты заботой о своём бренном теле. Что касается практики подношения Трём драгоценностям, которая сопровождается осознаванием пустотности и состраданием, то они не подносят и единого цветка. Они и одного раза не повторят без ошибки семичленную молитву и при этом жалуются, что им не хватает заслуг. Откуда возьмутся заслуги, если мы ведём себя подобным образом? Ведь в текстах сказано, что для того, чтобы накопить заслуги, нужно делать подношения Трём драгоценностям. А если мы подносим Трём драгоценностям только ложь: «У меня нет заслуг, поэтому мне нечего поднести, мои карманы пусты»[189], – в то время как у самих есть золото, серебро, шелка, лошади и стада скота, то как это поможет нам накопить заслуги? Мы выбираем хорошую еду и съедаем её сами, а Трём драгоценностям подносим что-нибудь ненужное – горсть зерна и масляный светильник, а если жертвуем кусочек хорошей еды, то размером не больше мизинца. А потом ещё хвастаемся, что выполняли «практику подношений». Очень важно подносить всё, что мы только можем себе позволить, и прикладывать к практике максимум усилий.

Дуджом Ринпоче, Джигдрел Еше Дордже

Глава 13

Практика гуруйоги для получения благословения учителя – сердечная сущность пути

Эта глава состоит из двух подглав: «Общие положения практики гуруйоги»; «Ключевые аспекты практики гуруйоги».

Подглава I. Общие положения практики гуруйоги

Эта подглава состоит из трёх частей: «Усердие, которое возникает благодаря пониманию того, что гуруйога является сердечной сущностью пути»; «Различные методы практики гуруйоги»; «Польза практики гуруйоги и цель пути».

A. Усердие, которое возникает благодаря пониманию того, что гуруйога является сердечной сущностью пути

В тексте «Коренная тантра собрания видьядхар» сказано:

Все совершенства и благие качества,

Которыми обладают будды, бодхисаттвы,

Архаты, шраваки, пратьекабудды

И обычные живые существа, которые лишь вступили на путь,

Возникают благодаря опоре на учителя.

Как становится ясно из этой цитаты, все превосходные качества Малой и Великой колесниц возникают благодаря опоре на духовного наставника. В рамках традиции тайной мантраяны реализация возможна лишь в том случае, если мы следуем наставлениям учителя. Без учителя нам не обрести никаких свершений. Пока мы не получим посвящение от гуру, нам не получить учений тайной мантраяны. И даже после того, как мы получили посвящение, дальнейшие обычные и особые сущностные наставления нам может дать лишь наш учитель. Любой другой подход к практике тайной мантраяны является серьёзным нарушением – неправомерным использованием учений – и приводит к тому, что нам никогда не обрести плод практики, а иногда и к более существенным проблемам. Говоря вкратце, любое достижение на пути тайной мантраяны – великое или незначительное – возможно лишь в том случае, если мы радуем своего учителя и получаем его благословение. Даже если мы просим благословение на практику, руководствуясь некой незначительной целью[190], нам прежде всего необходимо порадовать учителя подношениями и другими способами. Это единственный верный путь достичь поставленной цели. Однако, если мы попытаемся выполнять практику без благословения учителя, нас ждут самые тяжкие последствия, которые подробно описаны в тантрах, объясняются во время учений и упоминаются в различных историях и жизнеописаниях.

Существует также традиция наивысшего воззрения вместерождённой абсолютной истины, проясняющей реальность всего сущего, истинную природу, которую не объяснить словами. Обрести подобное воззрение можно, лишь получив у своего учителя сущностные наставления и благословение линии передачи. Никакие другие способы не сработают. Об этом в тантрах сказано следующим образом:

Вместерождённое —

Другие не смогут объяснить словами, что это.

И самому этого ни за что не постичь.

На это может указать лишь компетентный учитель,

А постижение происходит в результате накопления заслуг.

Об этом снова и снова говорится в различных аутентичных текстах и комментариях к ним. Например, Сараха говорил об этом так:

Когда слова учителя проникают в твоё сердце,

Это похоже на то, как если бы ты вдруг заметил, что держишь в руке сокровище.

В одном из текстов Нагарджуны сказано:

Тот, кто падает с вершины,

Возможно, думает: «Я уж точно не упаду», но он тем не менее скатится вниз.

Тот, кто получает передачу от своего щедрого учителя,

Возможно, думает: «Мне ни за что не достичь освобождения», но тем не менее он будет освобождён.

В качестве примера можно привести солнце. Даже если солнце сияет, без сопутствующего условия – увеличительного стекла – невозможно разжечь трут. И точно так же, даже несмотря на присутствие будд и бодхисаттв в прошлом, настоящем и будущем, благословение божествайидама не проникнет в ум учеников, если у них нет учителя, и им ни за что не обрести реализацию. Существуют истории, в которых рассказывается о том, как реализованные мастеравидьядхары показывали своим ученикам божествойидама, после чего ученики начинали испытывать к этому божеству бóльшую преданность, чем к учителю, чем нарушали с ним связь и в результате так и не смогли обрести реализацию[191].

Учитель является воплощением всех будд, корнем всех благословений, источником реализации, основой всех активностей. Более того, с точки зрения нашей личной ситуации учитель добрее, чем все будды, вместе взятые. Почему он добрее всех будд, вместе взятых? Потому что мы оказались недостаточно удачливы, чтобы лично встретить Будду и получить от него учение, и в такой ситуации наш учитель становится главным условием того, что нас касается активность Будды, – он становится связующим звеном, благодаря которому мы можем узреть Будду в форме дхармакаи. Именно поэтому считается, что наш учитель беспримерно добр к нам и в этом смысле важнее для нас, чем все будды, вместе взятые. В «Сутре безукоризненного пространства» сказано:

Ананда, не все существа могут узреть татхагат, но абсолютно все могут видеть духовного наставника, который учит Дхарме, закладывая в поток их ума семена освобождения. Именно поэтому нам следует воспринимать духовного наставника более значимым, чем татхагаты.

Значимость учителя особенно подчёркивается в учениях тайной мантраяны, где все божества мандалы пребывают в теле, речи и уме ваджрного мастера, и именно за счёт этого подобные учителя