исследования, сострадание у большинства людей ассоциируется именно с ними. Но будем честными — мы ощущаем пропасть между собой и теми людьми, которые ими обладают. Как будто они живут где-то гораздо выше нас. Возможно, мы бы и хотели быть к ним поближе, но представить себе этого не можем. Они кажутся нам гораздо лучшими людьми, чем мы, приземленные.

Между тем, к чему мы думаем, что должны или нам нужно стремиться и тем, к чему мы думаем, что можем стремиться (а если правильно, к чему мы хотим стремиться), есть большая разница. Если мы не будем внимательны, сострадание станет чем-то, что мы “должны”, а не “можем” или “хотим” делать. Мы можем даже почувствовать некий стыд, что мы дожны быть такими, как эти “высшие существа”. Немного добрее, немного более внимательнее, немного менее раздражительными и немного менее эгоцентричными. Это вдохновляет. Но важно помнить, что мы не любим чувствовать стыд. Поэтому мы уберем эти моменты из наших мыслей и постараемся о них не думать. В любом случае, кто захочет быть паинькой постоянно? Как показали исследования, вместо того, чтобы измениться и постараться самим стать лучше и выше, мы создаем какие-то образы или играем какие-то роли. И когда мы это делаем, об истинности мы совсем не думаем. В результате все сострадательные устремления пропадают или забываются.

Сострадание как "очищение и промывание" нашего организма от отравы

Мы можем рассматривать сострадание как вознесение на небеса, где никакие неприятности и трудные моменты жизни нас больше не потревожат. Если мы думаем так, то не понимаем, что такое сострадание. Сострадание — это не возвышение над страданием или уход от него. Наоборот, это погружение в самую пучину страдания. В первую очередь, мы практикуем сострадание не для того, чтобы избавиться от гнева, тревоги или каких-то тайных желаний. Мы стремимся войти в сострадательное состояние, чтобы в нем обрести знание для работы с ними. Поэтому мы постоянно говорим о необходимости стремления, а не избегания. Буддизм в этом сильно помочь не может. С его точки зрения, такие эмоции, как гнев, ревность или похоть являются “отравой разума”. Отрава связана с понятием заражения или отравления. Это как токсин в организме, который нужно вывести. Если, к примеру, мы больны сальмонеллой, естественно нам нужно очистить организм от токсичного вещества. Вообще-то, очищение — это плохая метафора для разума. Если вы можете освободиться от вредных токсинов или бактерий, то от способа, каким был сформирован ваш мозг — нет. Далее, если мы рассматриваем эти процессы как заражение или отравление, то это может вызывать эмоцию отвращения. Это может запустить ненамеренную самокритику или даже привести к саморазрушению [15].

Если мы попытаемся “очистить” наш образ мышления, то можем просто “заблудиться”. По той простой причине, что такое “очищение” невозможно. Говоря простым языком, наше мышление организуется примерно следующим образом. “Если вы являетесь сострадательной личностью, то должны простить тех людей, которые вам досаждают, и даже тех, которые причиняют вам вред. Если вы являетесь сострадательной личностью, то должны пропускать всех людей впереди себя. Если вы являетесь сострадательной личностью, то к вам не должны приходить враждебные или злопамятные мысли. Если вы являетесь сострадательной личностью, то не должны пить слишком много алкоголя и испытывать жестокое похмелье. Чтобы быть сострадательным, вы не должны испытывать ни одно из вышеперечисленных чувств или желаний, или предпринимать подобные действия”.

Заметьте, как ваше мышление наполняют слова “должен”, “надо” и “следует”. Вскоре, в практической части книги вы увидите, что осознанный и сострадательный подход не направлен на избавление от чего-либо. Он стремится понять и проработать наши мысли в том виде, каковы они сейчас. Предположим, что мы хотим избавиться от ярости, мстительности, сексуальных желаний, тревоги и любых других негативных проявлений, формирующихся в нашей голове. Тогда нам нужно будет постоянно следить, получается ли это у нас или нет. А это помешает нашей практике осознанности. Кроме того, как нам понять других людей и почувствовать с ними связь? Разве это не означает, что, если бы мы разобрались с нашими мыслями, то смогли бы тогда лучше понимать мысли других людей? Разве это не похоже на то, когда мы испытываем сострадание к ребенку, который очень расстроен тем, что сломал рождественскую игрушку. Мы сами помним, как были опечалены подобными моментами. И можем ли мы почувствовать печаль ребенка через связь с нашей печалью? Не делает ли нас сострадательными наша способность быть и оставаться людьми?

Для лучшего понимания и эмпатии к эмоциям других людей, скажем, ярости или ревности, мы используем знания о своих собственных эмоциях. Если вы попытаетесь избавиться от них или их вытеснить, у вас не получится проявить эмпатию к другим людям, испытывающим эти же чувства. Мы очень легко можем забыть, насколько неприятно и тяжело могут проявляться некоторые чувства. Пол имел подобный опыт. Он ждал операцию и заметил, что забыл, насколько сильно тревога может воздействовать на тело, когда человек очень испуган. Он использовал этот свой опыт, когда проявлял эмпатию к своим пациентам, переживающим что-то подобное.

Вместо того, чтобы просто избавиться от сложных чувств, важно научиться с ними взаимодействовать. Речь идет не о том, что наши мысли являются причинами наших трудностей. Это о нашей реакции на то, что происходит в наших мыслях. Истинное значение очищения в буддизме не связано с избавлением от негативных эмоций. Нужно увидеть внутреннюю чистоту этих эмоций и не препятствовать своей реакции. Это даст эмоциям возможность свободно возникать, протекать и не ограничивать свое проявление.

Истинный опыт сострадания — падение

Мы с вами увидели, что, когда сострадание возносит нас в высшее состояние, мы можем “оторваться от земли”. Будем честными — мы часто помогаем людям, потому что хотим нравиться себе или другим. И это абсолютно понятно. Но почему происходит так, что вы помогаете людям, а они затем ведут себя нечестно по отношению к вам? Или даже предают. Что тогда происходит с вашим состраданием? Мы понимаем, что быть сострадательным — это не находиться на службе нашего эго и выполнять его прихоти. Иначе возникает разочарование, и мы чувствуем, что нас предали. Сострадание не обязательно даст нам то, что мы ждем, как это описано в притче о Ченрезиге. Когда мы поднимемся на вершину самой высокой горы и захотим посмотреть на нашу работу с гордостью, возможно мы не будем удовлетворены.

В притче о Ченрезиге описан так