позволяет Крестителю вспомнить о нем, но в такой форме, которая не может быть более унизительной.

Конечно, он ничего не хочет знать об искушении, хотя и читал об этом в трудах своих предшественников; с другой стороны, он не оставляет Господа в обществе дьявола на сорок дней, как это сделали Марк и Лука, но в течение всей своей общественной жизни Господь вынужден иметь дело с дьяволами. Еврейский народ превратился в скопище детей дьявола, а Иуда — это дьявол, который постоянно находится рядом с Господом.

Иисус не должен вступать в неприязненный контакт с матерью, как говорит нам Марк, и в то же время он не может избежать неприязненного обращения с ней на свадьбе в Кане. Если Марк в то же время ставит братьев Иисуса в оппозицию к Нему, то Четвертый и этот ход компенсирует: он узнал, что именно во время праздника Кущей братья Иисуса доказали свое неверие.

Четвертый менее всего должен был допустить, чтобы люди говорили, будто Иосиф был отцом Иисуса, так как он лучше узнал об этом из Писания Луки и так как, согласно его догматическому предвидению, вечный Логос не мог иметь человеческого отца. Действительно! Но эта формула, имеющая естественный, человеческий и достойный смысл только в сочинениях Марка, была чрезвычайно удобна ему, который был очень уверен в ней для себя, а также полагал, что его читатели, участвовавшие в прогрессе христианского сознания, поймут ее правильно, чтобы противники Иисуса были оскорблены ложным слухом о низменном происхождении Иисуса. Он даже очень часто использовал эту иронию, как мы видели в критике его Евангелия, и смысл ее теперь стал для нас совершенно ясен.

Поэтому он не должен был ничего сообщать о Преображении, но он это сделал, но сделал это так, что Иисус сам вызвал это, силой открыл небо и заставил Отца прославить Его и засвидетельствовать Его славу. Отче, прославь имя Твое — в Сыне, конечно, — взывает Он. И раздался голос с неба: Я прославил Его и еще прославлю. «В соответствии с манерой Четвертого, само собой разумеется, что теперь в толпе возникают различные мнения о происхождении этого голоса, чтобы народ не был просвещен о действительном происхождении и значении, но чтобы Иисус, из ревности о своем достоинстве, мог утверждать: «Не из-за меня раздался этот голос, но из-за вас». Таким образом, личность Иисуса, чье величие и самодостаточность, как казалось Четвертой, могли оказаться под угрозой, если бы она нуждалась в прославлении божественным голосом, теперь полностью, после того как она пришла к прославлению, вновь оказывается в безопасности.

То, что Четвертый здесь лишь перерабатывает сообщение Марка, не вызывает сомнений, если мы заметим, что непосредственно перед этим Господь также говорит о своей смерти, более того, он произносит то же самое изречение о самоотречении, которое мы читаем у Марка.

Сходство — насколько можно говорить о сходстве, если мы держим вместе ясное изложение Марка и измельченное произведение Четвертого — заходит еще дальше, очень далеко, то есть в этих обстоятельствах поразительно далеко. После Преображения Четвертый заставляет Иисуса снова говорить о смерти в претенциозно образной манере, чтобы дать людям возможность выдвинуть, естественно, совершенно глупое возражение, подобно тому, как в Марке ученики находят затруднение после Преображения в том, что книжники делают утверждение, с которым, казалось бы, не согласуется вся предыдущая история спасения.

Достаточно! Если святой Иоанн позволил себе так ниспровергнуть рассказ Марка, то нам, бедным грешникам, не составит большого труда изложить его в несколько более чистом виде. Вернее, нам нужно только объяснить, что этот отчет больше не существует для нас как отчет о реальной внешней истории.

Гофман пытается сохранить его — как и положено всякому теологу — предоставляя нам «рассмотреть», «что Иисус очень нуждался в укреплении в слабые моменты своей внутренней жизни».

Неужели богослов всегда хочет заставить нас выразить свое внутреннее негодование по поводу его кощунственной глупости и безрассудного богохульства? Неужели мы никогда не обретем покоя? Что Иисус, который только что с необыкновенным мужеством говорил о своих страданиях, который только что назвал Петра сатаной, потому что тот ничего не хотел знать о страданиях, что у Иисуса, который требовал безусловного самоотречения и от Своих, был «слабый момент»?

Вы, богословы, просто ужасны!

И вопрос решен! Разве так укрепляется человек?

Но Иисус, Иисус Марка, был силен, и сила его открылась ученикам только в полной своей божественности.

«Жизненный путь» Иисуса, пишет Гофман, «был — какой язык! — внутренним откровением, в котором не было недостатка в чувственном проявлении его утончённости». Если бы самосознание было условием такого рода выражения, его внутреннюю возвышенность нельзя было бы выразить лучше, разве что посредством электрического распыления внутреннего фосфора через поры кожи и освещения туники.

Если теперь нам достаточно посмотреть, как возникло сообщение, и если и на этот раз окажется, что доказательством его происхождения является растворение, то в этом нет нашей вины.

3. Растворение первоначального сообщения.

Вайс очень плохо отзывается о пояснении Штрауса, что смысл и цель этого повествования заключались в том, чтобы «повторить преображение Моисея в Иисусе в возвышенном виде, свести Иисуса с его предшественниками и представить его как вестника Царства Божьего и как исполнение видения и пророчества через явление дарующего и пророка рядом с ним». «Если бы это было действительно так, то в таком внешнем прославлении Мессии мы имели бы безразличную и незначительную выдумку».

Нам показалось, что это изобретение, по крайней мере, остроумно и очень счастливо в том, как оно представляет Иисуса как исполнение видения и пророчества.

«Повествование не может иметь истинного, идеального содержания, — говорит Вайс, — ни при каких других предпосылках, кроме как если оно сообщает, хотя бы в образной форме, о том, что действительно произошло с теми учениками, которые предстают в нем как свидетели преображения Христа».

Таким образом, ради своего слишком большого материального желания Вайс не избежал как будто, или, вернее, теперь уже действительно дошел до того, что идеал для него существенно обусловлен тем, что эти три ученика пережили вещь, подобно тому как Штраус всегда впадает в другую или, скорее, полностью соответствующую ошибку, что для него ветхозаветные модели являются идеалом, порождающим и предельным позитивом.

Если Вайс объявляет то, что Штраус выдает за идеальное содержание, «пустой мелочью и мишурой», то мы можем назвать то, что он называет предпосылкой всякого идеального содержания, лишь грубой штукатуркой, но не каркасом, на котором идеальная фигура занимает свое достойное место.

Внутреннее движение и история христианского самосознания,