и именно это восприятие позволило сохраниться в верованиях и традициях татар чисто языческие компоненты. Постепенно имя древнетюркского Тенгри стало тождественным с именем Аллаха. В древних мусульманских надгробных плитах оба имени и символы Тенгри в виде схематических изображений солнца встречаются одновременно. Все это еще раз свидетельствует о том, что ранний ислам был совершенно не таким, каким мы его сегодня знаем. Суфийский, следовательно, полуязыческий компонент данного течения был составляющим.

Тенгрианство было порождено обожествлением природы и почитанием духов предков. Тюрки поклонялись предметам и явлениям окружающего мира и умели смотреть на природу как на существо одушевленное. По представлениям татар Тенгри ниспускал на землю гром и молнию, и они часто служили как орудия наказания провинившихся людей. Ибн Фадлан сообщает о булгарах: «Если молния ударит в дом, то они не приближаются к нему и оставляют его таким, как он есть… И они говорят, что этот дом того, на ком лежит гнев бога»[301].

По этой причине татары запрещали использовать в качестве топлива и для строительства деревья, пораженные молнией, ибо прикасание божественной силы считалась сверхъестественным и тайным. Но в то же время, лучина от такого дерева могла служить лечебным средством, а камни, найденные на месте удара молнии, считались оберегами против поражения молнией. Огонь от молнии запрещалось заливать водой, для его тушения использовалось молоко черной коровы.

Характерной особенностью древних верований является распределение обитания божеств по зонам во Вселенной. К небесной зоне относили светлых и преимущественно доброжелательных по отношению к человеку божеств и духов. Эти мелкие божества (ангелы, архангелы и т. д.) ниспускали и доносили приказы бога на землю. К земной зоне – различных божеств и духов окружающей природы, домовых и духов в хозяйственных постройках, духов огня и ветра, болезней, а также духов умерших.

Мир сверхъестественных низших духов, по представлению татар, был тесно связан с людьми, а человек, так или иначе, соприкасался с этими «нечистыми силами»: дома, во дворе, в поле, в лесу, в бане, у воды и т. д. Благосклонность одних оберегала семью от невзгод, покровительствовала домашним животным, оберегала жилища и дворы.

КУЛЬТ ЖИВОТНЫХ, особая форма религиозных верований и обрядов в почитании животных. Татары верили, что их тотемным животным, предком был Белый волк. Так, в одной распространенной древнетюркской легенде говорится, что род Ашина из дома Хунну (Сунну) был разбит в сражении и совершенно истреблён. Остался в живых лишь десятилетний мальчик, которого пожалели из-за малолетства и, отрубив у него ногу и руку, бросили в болото. Мальчика подобрала и вырастила волчица. Через десять лет юноша был убит, а волчица скрылась в долине, окружённой горами, и родила там десять сыновей, от которых берут начало десять тюркских племён. В татарской сказке «Ак буре» (Белый волк) фигурирует волшебный волк-оборотень, который часто меняет своё обличье, помогает герою и превращает его врагов в каменных идолов. В татарском фольклоре волк выступает огромным существом, достигает длины до 60 метров. Сила и огромные размеры волка метафорически сравниваются с Алыпом, общетюркским героем.

По китайским источникам, лучшие части кавалерии назывались волки. Слова «тюркский хан» и «волк» были синонимами, а знамени была изображена волчья голова. Тэнгрианство и культ животных имели широкое распространение у татар Золотой Орды. В 1312 г. хан Узбек якобы вырезал 70 царевичей чингизидов, которые не отказались от языческой веры отцов.

Койгорыш, «птица счастья» по поверьям татар-мишарей Среднего Поволжья считался покровителем семьи. Мишари верили, что эту птицу можно было обнаружить среди только что рожденных телят и жеребят. Так, в ряде селений местные жители перед посевом резали петуха. Для урожая вся деревня собиралась весной в поле, резали животных, птиц. Потом ставили чашку; туда сыпали, кто сколько мог, – рожь, яйца, деньги. Половина всего раздавалась беднякам, а часть (семян) развевалась по ветру птицам (часыу садакасы).

Другие же низшие существа находились в постоянной вражде с человеком, навязывали непристойные, в частности сексуальные, действия и поступки. И единственным существенным способом борьбы с этими демонами татары видели в обращение к Аллаху с молитвами (дуа). Но, тем не менее, в комплексе верований мишарей значительное место принадлежало обрядам, предназначавшимся для умилостивления этих сил природы. Вообще татарские баснословные существа можно разделить на две группы: 1) существа, живущие на суше и 2) существа, обитающие в воде. К первым относятся: убыр, албасты, аздяка, аждаха, уряк, бичура, абзар-ияси (йорт анасы), шурэле, джин и диу-пэри (пирь). Ко вторым: су-йяси (су анасы) и юха.

Особым почитанием пользовался «дух земли» («жир пясе»), который покровительствовал полям и посевам. Для умилостивления жир пясе ежегодно после весеннего сева совершали общественное моление с жертвоприношениями (тавык келэве). На общественные деньги покупали овцу, приготовляли бузу, варили кашу из пшена. Но корни это обряда келэве – языческие, а древние тюрки называли его «Андир-шопай» (от языческого бога Индра и змея).

Мусульманским учением предусматривалось специальное моление о ниспослании дождя (Салят аль-истиска), которое совершается соответствующей сурой из Корана. На территории Пензенской области иногда сопровождают это моление закланием баранов при присутствии муллы. В c. Кочалейка, например, курбан-байрам называют келяу. Место, где совершался обряд, называли керемет. Перед трапезой мужская половина общества совершала молитву (намаз). Кости жертвенного животного после пиршества закапывали в землю.

Надо заметить, что в периоды насильственной христианизации поволжских народов керемети подвергались уничтожению, чаще всего путем сожжения. Православные миссионеры связывали этот культ с поклонением татар и язычников-инородцев злым духам предков, требующих жертвоприношений. У татар-мишарей имелись священные рощи, также называемые кереметом, и почитаемые деревья – как сохранившиеся остатки языческих культов. Этот домусульманский обычай почитания деревьев (тотемизм) у татар-мишарей представлял собой систему верований, в которой центральное место занимала родственная связь человека с тотемом – животным или растением. Поэтому следовало сажать березу на могиле покойного. Отдельным деревьям и злакам, например, рябине, конопле, приписывалось магические свойства. Молодые татарки при бесплодии приходили к березе, растущей на могиле предка, и вешали на ее ветки куски разноцветной ткани. Дерево, посаженное на могиле предка, качаясь и шелестя листьями, по верованиям восхваляет величие Аллаха: «Агач башы тэсбих эйте» («Вершина дерева перебирает четки»).

ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ, форма религиозного культа. Преследует цель установления связи с богами или другими сверхъестественными существами путем принесения им в дар крови жертвенных животных или иных предметов. Наиболее ценной жертвой богу считался человек. Ибн Фадлан сообщает о том, что наложницы варяжских воинов, которых он видел в Волжской Булгарии, охотно приносили себя в жертву после смерти господина.

Булгары на Средней Волге в самый ранний