всех, кажется, потрудился на этой ниве Ф. Уразаев). Однако замечу, что и казанские городские Сабантуи относятся к тому же разряду, правда, они были «изобретены» значительно раньше…Скажу больше: основное место, куда приходили помолиться до революции татары – захоронения сахабов, внешне вообще никак не отмечены (нет знаков, надписей и т. д.). Поэтому люди спрашивали друг у друга о том, а где все это находится… В результате люди, достигшие некоторого состояния экстаза, целовали камни и найденные археологами эпитафии, а то и совершали обряд вращения вокруг столба – остатка несущей колонны мечети, причем усиленно заталкивая в щели этого камня монеты. К тому же приезжие издалека мишарки говорили друг другу, что это поможет родить мальчика… Я понимаю, что народный ислам он не такой «чистый», как книжно-теоретический. Но я не понимаю, почему мы должны поощрять указанные выше элементы, нет, не язычества, а явного невежества, не объясняя народу самых элементарных вещей. Уверен, что в дореволюционном татарско-мусульманском сообществе так себя вести не могли. Даже если и ходили (надо еще найти документы по этому поводу, чтобы уточнить, было ли это) вокруг столба, то наверняка это было связано с совершением суфийского обряда зикра. Естественно, пожелать родить мальчика никому не запретишь, хотя не лучше ли это сделать через прямое обращение к Аллаху? Так сказать, без каменных посредников…»[295].

Постепенно Сабантуй сделался праздником всеобщим – сегодня он отмечается в селах, поселках, районах, городах, столице Татарстана, Москве, Санкт-Петербурге и во многих других регионах страны, где проживают татары. В Пензенской области впервые Сабантуй проводился в 1993 г., хотя первая попытка организации праздника состоялась еще в 1989 г. С особым размахом праздник проходит в с. Средняя Елюзань Городищенского района на, где помимо традиционных соревнований и увеселительных мероприятий проводятся конные скачки[296].

Подготовка праздничного обеда на Сабантуе в с. Кобылкино

Сегодня ежегодный народный праздник Сабантуй – это самый известный национальный праздник татар, возведенный, как мы видим, в ранг государственного. С 1990 г., единственному из национальных обрядов, в законодательном порядке присвоен статус общегосударственного праздника республики. Издаются указы и постановления о подготовке к торжеству, сроках и местах проведения, назначаются оргкомитеты из руководителей самого высокого ранга на каждом уровне (село, поселок, район, город, республика), определяются источники финансирования, победителям всероссийских соревнований присваивается звание мастера спорта. Одним из традиционных и ключевых видов состязаний на сабантуях является борьбы на поясах – курэш. Некоторые исследователи считают, что у кочевых народов это состязание поначалу появилось как схватка всадников, когда каждая из сторон пыталась стащить соперника с седла. Эта борьба, как вид спорта, сегодня приобрел всемирную известность: проводятся континентальные и мировые чемпионаты. Ведется работа по включению борьбы на поясах в программу Олимпийских игр[297].

В середине лета 2017 г. в Татарстане заявили о планах включения национального праздника Сабантуй в список исторического нематериального наследия ЮНЕСКО.

Мечта Минтимера Шаймиева о включении Сабантуя в список всемирного наследия разбивается о нежелание России ратифицировать соответствующую конвенцию ЮНЕСКО. Кроме того, и на федеральном уровне нет закона о сохранении объектов нематериального культурного наследия. Однако такой республиканский документ на днях подписал президент Татарстана. Но пока ограничились тем, что нематериальное культурное наследие Татарстана возьмут под государственный контроль. Из ранее сказанного чиновником Госсовета Татарстана мы узнаем: «У нас есть закон об охране материального культурного наследия. Но у нас имеются не только материальные культурные ценности, но и очень богатое нематериальное культурное наследие. А нематериальное культурное наследие – это дух народа, дух народа – это душа народа. Язык, нормы и правила поведения, верования, обычаи, празднества, фольклор, технология изготовления предметов народно-прикладного искусства, музыкальные инструменты, предметы быта, народно-художественные каноны и так далее – без всего этого народ не может существовать, не может развиваться, не может жить полноценной духовной жизнью, а бездуховный народ – это уже не народ, это население».

Теперь становится понятным, что мишарский комплекс обрядов исключал в целом празднование двух народных татарских праздников – Сабантуя и Джиен. Но в этот комплекс раньше широко включались другие элементы культуры, как, например, традиция отмечать день Нового года и Святок. Все это одинаково выражалась в виде устройства посиделок и девичьих гаданий.

Перед началом Сабантуя на территории г. Спутник (Пенза. 2015 г.)

Нардуган (тюрк. – «рожденный солнцем») являлся национальным татарским праздником, отчасти заимствованный у русских. Этот праздник в дохристианский период у буртас, булгар, чувашей означал зимнее солнцестояние и был равен Коляде или Святкам, который праздновался до Рождества Христова. Это время характеризуется усилением солнца, когда, по поверьям, ослабевает действие «темных сил». Праздник символизировал пробуждение природы. В праздник ряженые с обрядовыми песнями ходили по домам, желая всем радости, здоровья, достатка. Ряженых угощали, как и на святочных колядках, присутствовали характерные гадания. Обряд сводился к следующему: 25 декабря, в вечернее время сельская молодежь в костюмах и масках с выкриками: «Нардуганга – а – а» или: «Шайтан туена – а – а», и начинали обходить окрестные крестьянские дворы (нардуган булып йөриләр). Для исполнения пляски «болдыр кырында бию» мужчины переодевались женщинами, а женщины – мужчинами, пачкали себе лицо сажей. В прежние времена надевали на голову череп коня. В верованиях у казанских татар и татар-мишарей было широко отражено почитание лошадей.

Из весенних праздников повсеместно бытовал праздник Кызыл йоморка, сопровождаемый крашением яиц. Дети поутру ходили по дворам, а хозяева дарили им эти яйца, иногда и деньги, и другие сладости, а дети, в свою очередь, затем играли с яйцами. У татар-мишарей обряд приурочен к христианской Пасхе. Некоторые татары называют его йомырка байраме – «праздник яиц». Яйца красили чаще всего в отваре луковой шелухи, в отваре березовых листьев получали различные оттенки зеленого цвета. Кроме того, пекли особые тестяные шарики – төш, иногда из ржаной муки, или мелкие булочки – шишара, крендели, покупали конфеты. Рано утром мальчики и девочки от 3 до 11 лет начинали обход домов. Раньше шили для детей специальные мешочки, чтобы те складывали в них яйца. Считается, если в этот день в дом первым войдет человек с «легкой ногой», то скотина будет хорошо плодиться, в доме будет благополучие. В д. Кикино, например, бытует обычай бусагадан керү – «входить через порог». Накануне праздника просят какого-нибудь мужчину, чья нога считается «легкой», первым зайти в дом. Переступив порог, он говорит: Аягым җиңел булсын, тварларыгыз куп булсын, кайгы-хәсрәт күрмәгез – «пусть легкой будет моя нога, пусть