Шрифт:
Закладка:
В начале видения Даниил переносится в Сузы, столицу будущей Персидской империи (Дан 8, 2). Дж. Коллинз проводит здесь параллель с книгой Иезекииля, где также есть примеры подобных визионерских перемещений (Иез 8, 3; 11, 24; 40, 2). Далее следует описание самого видения, включающее в себя появление барана, который «бодал к западу, и к северу, и к югу» (Дан 8, 4), и следующее за этой картиной появление козла, побеждающего барана.
Затем описываются последовательные изменения в облике козла – сначала «сломился большой рог, и на его место вышли четыре, обращенные на четыре ветра небесных» (Дан 8, 8), потом «от одного из них вышел небольшой рог, который чрезвычайно разросся к югу, и к востоку, и к прекрасной стране, и вознесся до воинства небесного, и низринул на землю часть сего воинства и звезд, и попрал их, и даже вознесся на Вождя воинства сего, и отнята была у Него ежедневная жертва, и поругано было место святыни Его» (Дан 8, 9–11).
Затем Даниил слышит разговор «двух святых», из которого узнает, что видение простирается «на 2300 вечеров и утр; и тогда святилище очистится» (Дан 8, 14). Далее следует толкование, достаточно прозрачное как для читателей книги Даниила, так и древних и современных комментаторов. Под бараном подразумеваются Мидийское и Персидское царства; козел обозначает Македонскую империю, победившую Персию. Под большим рогом понимается Александр Македонский, под четырьмя рогами – диадохи, под небольшим рогом – Антиох Епифан. В следующих фрагментах говорится об осквернении Храма Антиохом и предсказывается его будущая гибель. Под 2300 вечерами и утрами автор книги Даниила, по всей видимости, понимал время осквернения Храма.
Как видно, в отличие от захватывающей мифологической образности, характерной для 7 главы книги Даниила, здесь мы видим достаточно простую и прозрачную аллегорию. Эта черта очевидным образом отличает манеру повествования автора еврейского раздела книги Даниила от манеры автора арамейского апокалипсиса. Если первый автор прибегал с историзации мифологических образов, то второй скорее просто пересказывает исторические события в слегка завуалированной форме. Эта черта становится очевидна уже в 8 главе и находит еще более яркое выражение в 11 главе, где мы находим практически прямое повествование об исторических событиях III-II веков до н.э. Манера повествования, представляющая мировые империи в качестве животных, вероятно, унаследована от 7 главы книги Даниила, однако полного соответствия мы, в данном случае, не находим – Персия и Мидия предстают не как два различных хищных животных, а обозначаются бараном с двумя рогами, в то время как Греция вместо устрашающего четвертого зверя изображается в виде козла. Ряд исследователей предполагает, что автор книги Даниила опирался здесь на эллинистическую астрологическую символику, связывавшую Персию с Овном, а Сирию (соответственно, державу Селевкидов) – с Козерогом[484]. Картина последовательного появления рогов, символизирующих Александра Македонского (Дан 8, 5), диадохов (Дан 8, 8) и Антиоха Епифана (Дан 8, 9), снова отсылает нас к символизму рогов как образа имперской мощи. «Небольшой рог» (Дан 8, 9) очевидным образом непосредственно связан с «малым рогом» (Дан 7, 8) видения Дан 7 и, по нашему мнению, принадлежит тому же автору.
Центральным эпизодом видения является нападение «малого рога» на «воинство небесное» и звезды: «И вознесся до воинства небесного, и низринул на землю часть сего воинства и звезд, и попрал их, и даже вознесся на Вождя воинства сего, и отнята была у Него ежедневная жертва, и поругано было место святыни Его» (Дан 8, 10–11). Большинство комментаторов сопоставляет это образ с пассажем Ис 14, 12–14, в котором пророк идентифицирует вавилонского царя с неким Хелелем бен Шахаром, мифологическим мятежником, пытавшимся взойти «выше звезд Божиих», но низверженным в шеол (см. комментарий к главе 4). Тем не менее аналогия в данном случае представляется откровенно неполной: в 8 главе книги Даниил мы не находим изображения поражения мятежника, а в мифологической образности, связанной с Аттаром (аналог Хелеля в угаритском мифе), – описания его войны со звездами и их падения на землю. По мнению Дж. Коллинза на повествование Дан 8 мог оказать влияние другой мифологический сюжет, переданный египетским писателем V века н.э. Нонном Панополитанским, согласно которому Тифон, пытаясь занять трон Зевса, устремился на небеса, нападая на созвездия и сбрасывая их с неба[485]. Этот мифологический сюжет мог в той или иной форме быть известен автору книги Даниила. Под звездами в книге Даниила скорее всего, понимаются ангельские воинства, которым и противостоит антагонист[486]. Равным образом, мы видим здесь мятеж против самого Бога («вождя воинства сего»), который получает наиболее яркое выражение в осквернении Храма (Дан 8, 11).
Примечательна тесная связь видения Дан 8 со вставками, сделанными автором еврейского раздела в Дан 7 и описывающими активность «малого рога». Скорее всего, они были составлены уже после написания Дан 8 и отражают непосредственное влияние этого видения. Так, тема рогов, уместных в изображении барана и козла, добавляется к описанию неопределенного четвертого зверя; война «небольшого рога» с ангельскими воинствами, изображенная в Дан 8, также вкратце упоминается в Дан 7, где говорится, что пророк видел, как рог «вел брань со святыми и превозмогал их» (Дан 7, 21).
В Дан 8, 23–25 приводится толкование образа «небольшого рога» – описанной в видении Даниила картине его апофеоза и нападения на звезды соответствует воцарение Антиоха Епифана и его восстание против Бога (Дан 8, 25), выразившееся в осквернении Храма и запрете иудейской религии. Здесь снова возникает вопрос относительно природы аналогии между образами видения и реалиями, описанными в толковании. Является ли образность Дан 8 исключительно аллегорическим изображением исторических событий или она, по мысли автора книги Даниила, изображает некоторые небесные реалии, такие как война архангела Михаила с демоническим князем Греции (Дан 10, 20)[487]? Являются ли объектом нападения Антиоха благочестивые иудеи, символизируемые
