второго пришествия Иисуса Христа. В качестве точки отсчета этого срока он избрал 457 год до н.э. – дату указа Артаксеркса Эзре, полагая вслед за рядом английских комментаторов XVIII-XIX веков, что видение Дан 8 и Дан 9 имеют своим предметом одни и те же события и, соответственно, должны совпадать и начальные точки отсчета временных сроков, связанных с обоими видениями. Несмотря на явную натянутость этого толкования, У. Миллер был глубоко убежден в своих расчетах и в 1830-е годы начал активную проповедническую деятельность, выступая с проповедями и публикуя статьи в христианских изданиях. Первоначально дата второго пришествия была определена Миллером как 21 марта 1843 или 1844 года; после того, как конца света в эти даты не произошло, один из последователей Миллера, Сэмюэл Сноу, назначил дату второго пришествия на 22 октября 1844 года, идентифицированную им с Йом Кипуром, Днем очищения. В результате, эта дата стала для миллеритов днем «Великого Разочарования» (Great Disappointment), положившим конец попыткам определить точный срок Второго пришествия.

Миллериты, оставшиеся верными ожиданиям скорого пришествия Иисуса Христа, во второй половине 1840-х годов продолжили свою деятельность, расколовшись на целый ряд групп, придерживавшихся разных богословских мнений. Одним из главных вопросов для них стало осмысление опыта «Великого Разочарования». Наиболее примечательным из предложенных ими объяснений этого события стала концепция, основанная на видении миллерита Хирама Эдсона, явившемся ему 23 октября 1844 года. В этот день он увидел, как Иисус Христос на небесах вошел в Святая Святых небесного Храма, который должен быть очищен в соответствии с предсказаниями У. Миллера. В 1846 году Х. Эдсон и Ф.Б. Хаан опубликовали статью «Закон Моисея», в которой было изложено их толкование события 22 октября 1844 года. Они утверждали, что в этот день произошло не земное, а небесное событие – Иисус Христос вошел в Святая Святых небесного Храма для того, чтобы своей кровью совершить искупление человеческих грехов. Из этой идеи вскоре выросла эсхатологическая концепция, легшая в основу учения церкви Адвентистов седьмого дня.

Его основой стала типологическая связь между Скинией Завета, иерусалимским Храмом и небесным Храмом или небесной Скинией, упоминающейся в Послании к Евреям (Евр 8, 1–2). По мнению автора Послания к Евреям, Иисус Христос после своего Вознесения стал первосвященником небесного Храма, «со Своею кровью однажды вошел в святилище и приобрел вечное искупление» (Евр 9, 12). Согласно адвентистскому толкованию служение Иисуса Христа в небесном Храме разделяется на два временных периода. До 1844 года он пребывал в первой части небесного Святилища, осуществляя там свое заступническое служение. В течение этого периода кровь Христа ходатайствовала за кающегося грешника, примиряя его с Отцом, однако эти грехи по-прежнему оставались записанными в небесных книгах. 22 октября 1844 года Иисус Христос в соответствии с пророчеством Дан 8, 12 вошел в Святая Святых небесного Храма, чтобы начать там «следственный суд» (Investigative Judgement) – рассмотрение деяний всех поколений христиан на небесном суде, описанном в Дан 7, 9–10. При этом грехи истинно верующих христиан будут изглажены из небесных книг, в соответствии с которыми будет происходить Страшный Суд (Откр 20, 12). Именно этот процесс искупления грехов христиан является типологическим соответствием очищения Святая Святых, которое проводилось иудейским первосвященником в день Очищения (Лев 16, 16). После завершения следственного суда путь для покаяния будет уже закрыт, наступят эсхатологические бедствия и второе пришествие.

Таким образом, в основу доктрины Адвентистов седьмого дня фактически легло толкование книги Даниила, восходящее к У. Миллеру, Х. Эдсону и адвентистской пророчице и визионерке Е. Уайт. По сей день адвентисты остаются сторонниками историцистского толкования книги Даниила; большая часть современных историцистских комментариев пишется именно с адвентистских позиций. К сожалению, догматический характер этих работ значительно снижает их ценность – мы уже заранее знаем, какие выводы сделает автор относительно толкования тех или иных пассажей книги Даниила, а сам историцистский метод в работах адвентистов фактически превращается в исторический реликт англо-американской протестантской экзегетики середины XIX века.

В XX веке историцистский подход к толкованию книги Даниила начинает последовательно вытесняться претеристским и футуристским подходами. Это процесс мы можем наблюдать и на примере комментирования восьмой главы книги Даниила. Так, уже С. Скофилд в своих построчных библейских комментариях (Scofield Reference Bible) соотносит «небольшой рог» и «наглого царя» Дан 8 только с Антиохом Епифаном. Это примечательно, учитывая преимущественно футуристский и диспенсационалистский характер комментариев С. Скофилда. Аналогичный подход мы находим и у большинства протестантских экзегетов XX столетия. Видение Дан 8 с Антиохом Епифаном связывали не только комментаторы-претеристы, но и большинство футуристов (Леупольд, Волвурд, Миллер и др.). Таким образом, мы можем заключить, что в экзегетике XX столетия восторжествовало традиционное святоотеческое толкование Дан 8.

Казалось бы, в этой ситуации историцистские толкования Дан 8 должны были сохраниться только в адвентистской традиции. Тем не менее одна из традиционных историцистских интерпретаций восьмой главы неожиданным образом вновь обрела популярность во второй половине XX века. Целый ряд комментаторов XVIII-XIX веков называл в качестве одной из возможных дат «очищения святилища» (Дан 8, 14) 1967 год, в который должно пройти 2300 лет от начала похода Александра Македонского против Персии, изображенного в Дан 8, 7. Как мы писали выше, одним из толкований «очищения святилища», популярных в протестантской экзегетике XIX столетия, было восстановление еврейского государства в Палестине. В реальной истории 1967 год стал датой Шестидневной войны, когда израильтяне одержали блестящую победу, отбив у арабов Иерусалим и взяв под свой контроль все исторические территории Земли Израиля. Эти события были восприняты многими иудеями и христианами как исполнение библейских пророчеств, в том числе пророчества книги Даниила, историцистское толкование которого теперь казалось подтвержденным самой историей. Это толкование мы находим у ряда англоязычных комментаторов, впрочем, как правило, не принадлежащих богословскому и, тем более, академическому мейнстриму[507]. В русской экзегетике оно было поддержано Д.В. Щедровицким, который в своей работе о пророчествах книги Даниила приводит его в качестве основного толкования видения Дан 8.

Толкование

При всей своей видимой прозрачности восьмая глава в реальности является текстом достаточно неоднозначным для толкования. За кажущейся ясностью текста и бедностью экзегетической традиции (по сравнению с Дан 2, Дан 7 или Дан 9) скрывается комплексная проблематика, связанная как с установлением точного исторического контекста 8 главы, так с теоретическими вопросами толкования пророчеств Священного Писания.

8 глава книги Даниила резко отличается от других глав этого произведения в том отношении, что мы не находим в ее интерпретации каких-либо серьезных разногласий между традиционным церковным толкованием и критическими исследователями. Большинство традиционных христианских