В марийской мифологии многие божества были парными и выступали часто как мать и сын либо как муж и жена. Так, мужской ипостасью солнечного бога был Кече Юмо: он согревал землю, заботился о ее плодородии, подсказывал людям сроки начала полевых работ и сбора урожая, способствовал наступлению весны. Мать солнца (в некоторых вариантах – жена) – Кече Ава – руководила низшими божествами природы, давала людям жизненные силы, покровительствовала плодородию. Богу Луны – Тылзе Юмо – сопутствовала его мать Тылзе Ава, которая была не только связана с луной, но и защищала детей и женщин. Согласно известной легенде, Тылзе Ава однажды увидела внизу, на земле, бедную девушку-сироту, которую ее мачеха нагружала непосильной работой. И богиня забрала девушку на небо, превратив ее решето и коромысло в созвездия Ориона и Плеяд.

Ну а сейчас вернемся ненадолго к истории марийских богов-демиургов Кугу-Юмо и Керемета. Последний в основном олицетворял злое начало и считался владыкой подземного мира. Но с течением времени практически во всем Поволжье слово «керемет», или «кереметь», стало использоваться в несколько ином смысле: так начали именовать святилища, в которых приносили жертвы богам. Сами марийцы объясняют это так: мол, изначально святилища, в которых можно было обратиться к Керемету, существовали отдельно от всех остальных. То есть какое-никакое общение с этим непрятным божеством было все же необходимо, но на всякий случай его святилища делались на отшибе. А потом кереметами стали именовать все подобные места для молитв и жертвоприношений.

Филологи считают, что изначально слово «керемет» (вернее, «карамат») – арабского происхождения и пришло в Поволжье откуда-то с востока во времена распространения ислама. Но тогда получается, что не только святилища начали называть кереметами достаточно поздно, но и сам бог Керемет, возможно, первоначально именовался как-то иначе!

Девочки в традиционных марийских костюмах на фестивале в Йошкар-Оле

Помимо общих святилищ-кереметов, где приносились жертвы и где обращались с молитвами к богам и духам, могли иметь место и небольшие домашние кереметы.

ТЕРМИН «КАРАМАТ» НА АРАБСКОМ ВОСТОКЕ ИСПОЛЬЗОВАЛСЯ ДЛЯ ОБОЗНАЧЕНИЯ ЧУДЕС, КОТОРЫЕ ПРОИСХОДИЛИ С ПРАВЕДНИКАМИ ИЛИ КОТОРЫЕ СОВЕРШАЛИСЬ ЭТИМИ САМЫМИ ПРАВЕДНИКАМИ.

В удмуртском язычестве аналогом Кугу-Юмо был Инмар, сотворивший мир. Вместе с ним в числе верховных божеств почитался Кылдысин – бог-покровитель земледелия, плодородия и маленьких детей. Считалось, что именно он научил людей обрабатывать поля и выращивать съедобные растения. Более того, Кылдысин иногда почитался как защитник не кого-нибудь, а самого Инмара! То есть его полномочия в чем-то могли быть даже шире, чем у бога-создателя мира.

Удмуртские глиняные свистульки

Мифы гласят, что много столетий назад Кылдысин жил среди людей на земле и его можно было всегда увидеть на засеянном хлебом поле. Он в образе высокого старца в белой одежде ходил по межам, поправлял упавшие колоски, уничтожал вредителей и выдергивал сорняки, а также охранял поля от града и мороза. И люди, которые хотели почтить бога, тоже носили белые одежды и специально для него оставляли межи на поле. Но с течением времени люди перестали одеваться в белое, а «межи Кылдысина» распахали. Бог обиделся и удалился на небеса. Поняли люди, что сами лишили себя его помощи, и стали уговаривать Кылдысина вернуться. Но он лишь несколько раз явился им в образах белки, рябчика, тетерева и окуня, после чего скрылся в реке. С тех пор удмурты для зашиты дома используют обереги из беличьей шкурки и перьев.

Третьим богом из числа самых могущественных у удмуртов считался Куазь, повелевавший воздухом, ветрами, погодой и атмосферными явлениями. О нем есть популярная легенда.

…Один земледелец был очень почтителен к богам, а Куазя почитал особо, зная, что от него зависит его благополучие: ведь без дождя и снега не будет хорошего урожая. Поэтому этот земледелец всегда приносил Куазю богатые жертвы.

И вот однажды случилась засуха. Растрескалась земля, горели на корню посевы. Земледелец принес жертвы богу Куазю и попросил:

– О, великий бог! Пожалуйста, полей землю дождем, иначе зимой мы все будем голодать!

Услышал его Куазь и пролил на землю дождь. Но полил он только земли того хозяина, который принес ему жертвы и всегда почтительно к нему относился.

Подумал земледелец, и стало ему жалко своих соседей, поля которых сохли без воды по-прежнему. Он снова принес богу жертвы и попросил:

– Великий Куазь! Ты вчера не заметил, что полил не все мои земли. Все поля в этой деревне принадлежат мне! Пожалуйста, полей и их тоже!

Начался дождь, и вскоре все поля в этой деревне оказались политы. А Куазь явился к земледельцу и сказал:

– Я прекрасно знаю, что ты обманул меня. Поля, которые я поливал сегодня, не твои. Жертвы мне приносил и уважал меня только ты. Но я прощу тебя, потому что ты обманул меня не по злому умыслу, а желая помочь другим.

ВОЗМОЖНО, В ЧИСЛЕ ОБЯЗАННОСТЕЙ КУАЗЯ БЫЛО НЕ ТОЛЬКО РУКОВОДСТВО ОСАДКАМИ, НО ИСТОРИЯ ЭТОГО БОЖЕСТВА И ЭТИМОЛОГИЯ ЕГО ИМЕНИ ИЗУЧЕНЫ ПЛОХО.

В лесу, по представлениям удмуртов, обитали два существа со схожей природой и схожими именами, но очень разные по характеру – Нюлэсмурт и Палэсмурт. Первый из них был своего рода аналогом русского лешего, занимался охраной леса и покровительствовал животным. Считалось, что именно Нюлэсмурт подсказывает медведям, когда тем пора ложиться спать в берлогу, и он же будит их по весне. Да и вообще, все занятия и вся жизнь лесных животных зависят именно от этого божества низшего порядка. Удмурты считали, что, если вам в лесу встретились животные, которые внезапно сорвались с места и куда-то бегут в испуге, это означает, что Нюлэсмурт перегоняет лесных обитателей в другое место. Зачем? Ну мало ли какая у него может быть необходимость.

Приготовление праздничной ритуальной еды в удмуртском селении

Время от времени люди оставляли для Нюлэсмурта под деревом на опушке леса гостинцы: хлеб, кашу, а иногда и зажаренную тушку курицы либо гуся. Это была своего рода благодарность за то, что дух леса позволяет людям собирать дары природы, а также охраняет пасущийся возле опушки домашний скот.

По своему характеру Нюлэсмурт довольно добродушен, но, если человек, находясь в лесу, относится к природе неуважительно – занимается браконьерством, ломает деревья, берет ягод или грибов больше, чем нужно, – в этом случае лесной дух может наказать его, например, заставить несколько дней блуждать по лесу.

Что же касается Палэсмурта, то он считался существом злым, но при этом глуповатым. Он любит пугать путников и охотников, может внезапно захохотать или завопить из кустов диким голосом. Узнать его легко – у него только одна рука и одна нога, на которой он, впрочем, довольно ловко передвигается прыжками.

Глава 5

«Удивительные люди»: герои и воины

Чоткар,