Но, как говорится, мало нам Сварога – в древних документах упоминается еще и некий Сварожич! Например, в «Хрониках» Титмара Мерзебургского, немецкого епископа X–XI столетий. Он утверждал, что полабские славяне (они жили на территориях, которые сейчас частично входят в состав нынешней Германии) особо почитают некоего бога по имени Сварожич, связанного со стихией огня. Но какой-то более точной информации об этом божестве у нас нет. И о том, кем приходились друг другу Сварог и Сварожич, можно только гадать. Возможно, кто-то из них представляет собой плод фантазии хрониста, а может быть, это просто два варианта написания одного и того же имени. Ну а историк Сергей Михайлович Соловьев считал, что Сварожичей было как минимум два: солнце и огонь, и были они сыновьями верховного божества Перуна-Сварога.

Недалеко от границы между Чехией и Германией есть гора Сварох, возможно получившая имя в честь славянского божества

Немецкий хронист XII века Гельмольд рассказывает о боге Святовите (он же Световит или Свентовит): мол, «среди множества славянских божеств главным является Свентовит, бог земли ранской[53], так как он – самый убедительный в ответах. Рядом с ним всех остальных они как бы полубогами почитают. (…) С удивительным почтением относятся славяне к своему божеству…»[54] Об этом божестве тоже известно немного; скорее всего, почитали его в основном западные славяне. Видимо, он считался богом-покровителем света, богом победы и справедливой войны. Приписывают ему также обязанности бога урожая и бога, предсказывавшего судьбу.

Н. Н. Брут. Обложка сатирического журнала «Леший». 1906 г.

Интересно, что о низших духах и божествах славянской мифологии – русалках, домовых, леших – нам известно гораздо больше, чем об основных богах. Они стали персонажами сказок, примет, разнообразных заговоров. Но не странно ли это? Почему главные боги – как бы их ни звали и как бы они ни выглядели – давно ушли в разряд преданий, а различная мелкая нечисть, образно выражаясь, стала нам гораздо ближе и роднее? Этнографы и историки часто объясняют это так: большинство природных явлений, с которыми связывались высшие божества, – гроза, ураган, жар солнца – давно разъяснены наукой и не представляют собой загадки. Следовательно, нужда в божественном объяснении давно отпала. В то время как морские глубины, лесная чаща, болотные омуты до сих пор хранят множество тайн – и поэтому вера в связанных с ними существ оказалась более живучей. Конечно, в таком объяснении есть некоторые натяжки, но факт остается фактом: низшие существа славянской мифологии изучены значительно лучше и практически полностью перекочевали в фольклор.

От язычества до буддизма

Татары, в современной культуре которых присутствуют и тюркские, и монгольские черты, в древности почитали божество Тенгри – олицетворение неба и природных сил. В некоторых источниках сохранился характерный для татар вариант его имени – Тенгре-бабай, то есть «дедушка Тенгре» (транскрипция имени у разных народов могла немного различаться). Судя по всему, его почитали и как бога-громовника, и как божество, пробуждающее природу по весне. В честь Тенгре-бабая совершались жертвоприношения, дабы попросить его и дальше помогать людям: ему подносили миски с кашей и фруктами, для него резали утку или гуся.

Особо почиталось женское божество Йер-Су (также Жер-Су, Ир-Су). Дословно ее имя означает «Земля и Вода»; считалось, что Йер-Су покровительствует всему пространству, в котором обитает человек. Поэтому ее обязанности были весьма разнообразны: это и забота о полях и реках, и помощь детям и матерям… Иногда имя Йер-Су отождествляется с понятием «родная земля».

Подземным миром ведал бог по имени Эрлик (Эрлэг), которого представляли в виде мохнатого рогатого существа, одетого в шкуры. Считалось, что всевозможные расщелины в скалах и провалы в земле ведут в его владения.

Казанский татарин. Иллюстрация из коллекции Публичной библиотеки Нью-Йорка. XVIII в.

Аналогом славянского водяного у татар выступал Су Бабасы, буквально – «водяной дед». Злить его не рекомендовалось: Су Бабасы не любит, когда люди слишком вольно ведут себя в его владениях – мутят воду, выливают в реку помои, громко хохочут и поднимают брызги во время купания. За такие вольности он может затащить в омут или наказать еще каким-то образом. Но, как известно, люди без воды жить не могут, кроме того, к рекам и озерам нужно водить на водопой скот и так далее. Поэтому, чтобы Су Бабасы не злился, время от времени в воду кидали горсть соли и муки – это считалось своего рода искупительной жертвой за доставленные неудобства. Ну а после захода солнца к водоемам не рекомендовалось подходить ни в каком случае.

Если после купания в реке или озере у человека обнаруживалась какая-то кожная болезнь, это считалось наказанием, насланным Су Бабасы. В этом случае также рекомендовалось взять понемногу соли и муки (либо крупы), перемешать их, потереть больное место и выбросить смесь в воду со словами «откуда пришли, туда и уходите».

Супругой Су Бабасы иногда считалась Су Анасы – женское божество примерно с теми же обязанностями и способностями.

ПОДВОДНЫЙ МИР

В числе антропоморфных духов воды у татар почитались также Су Иясе. Причем у некоторых групп татар это было общее название для существ наподобие славянских русалок, а у некоторых Су Иясе считался духом-покровителем какого-то определенного водоема.

Особо прочные связи с духами воды были у мельников. В старину большинство мельниц строились на реках, и, соответственно, необходимо было установить с подводными обитателями добрососедские взаимоотношения. Перед возведением мельницы обычно бросали в воду баранье мясо и потом время от времени угощали Су Бабасы и его родню хлебом или кашей.

В некоторых селениях считалось, что новый человек, появившийся в населенном пункте, должен был представиться местному водяному. Например, если девушка вышла замуж, переехала в дом супруга в другое селение и впервые из нового дома пошла по воду, ей нужно было бросить в водоем монетку или бусинку.

Узбекский герб с птицей Хумо на местной банкноте. 2010-е гг.

После того, как татары приняли ислам (а частично после присоединения приволжских ханств к Московскому царству – крещение), старые верования не были полностью забыты. Впрочем, как уже можно было убедиться, вкрапления языческой веры в более поздние религии встречаются практически у любого народа!

Культ бога Тенгри в древности имел место и у башкир, у которых он чаще упоминался как Кюк-тенгре – небесное божество или Кюк-ата. Царем птиц, или царем верхнего мира, у башкир считался бог Самрау, а двумя его женами – Луна и Солнце.

У Самрау и Солнца была дочь – девушка-лебедь по имени Хумай (иногда ее отождествляют с богиней Умай, также почитавшейся в тенгрианстве – с ней вы знакомились ранее). Этот образ известен во многих культурах –