напоминают формой удлиненный конус, в некоторых славянских языках носят название «Перуновых стрел»; а при изучении древних курганов и просто археологических слоев часто обнаруживаются амулеты в виде боевых топориков и молотов. Все это заставляет думать, что, возможно, славяне «вооружали» Перуна всеми доступными на тот момент способами. Правда, в том, что касается молотов, не исключено влияние скандинавов, с которыми славяне общались очень тесно. Боги-покровители грозы имелись практически у всех народов, потому как это явление природы, пожалуй, вызывало наибольший интерес – и наибольший страх.

Ископаемые конусы крупных белемнитов, которые называют «Перуновыми стрелами»

В русской культуре – как, впрочем, и во многих других – древние божества после принятия христианства как бы передали свои полномочия новым святым. Не все, конечно, но подобных примеров можно привести множество. Например, образ Перуна трансформировался в Илью-пророка: наверняка многие слышали от бабушек и прабабушек фразу, что, мол, когда гром гремит – это Илья-пророк на колеснице катается!

Пророк Илия. Икона XIII–XIV вв.

Еще один древний славянский бог, в обязанностях которого очень сложно разобраться, – это Даждьбог (или Дажбог, Дажьбог – встречаются разные варианты написания его имени). В византийской хронике конца V – начала VI века его называют сыном Сварога. Византийцы считали Даждьбога кем-то вроде греческого Гелиоса – бога Солнца. Но на самом деле, возможно, его обязанности были несколько сложнее. Есть предположение, что имя «Даждьбог» означает «одаривающий», «дающий благосостояние». Поэтому он вполне мог почитаться и как бог Солнца, и как покровитель плодородия и процветания. Тем более что в некоторых обрядовых песнях, сохранившихся у ряда славянских народов, Даждьбога упоминают как того, кто «зачинает весну».

ВЫСКАЗЫВАЛИСЬ ВЕРСИИ, ЧТО В ДРЕВНОСТИ ВЕРХОВНЫМ БОГОМ СЛАВЯН МОГ БЫТЬ ВОВСЕ НЕ ПЕРУН, А ДАЖДЬБОГ.

Еще один загадочный славянский бог (славянский ли?), который упоминается в документах, – это Хорс. В большинстве исследований его называют богом Солнца. Но тогда получается, что как-то многовато было у славян богов Солнца! Дальше, помимо Даждьбога и Хорса, мы назовем еще одного… Многие исследователи считают, что божество Хорс – заимствованное. То ли у хазар, то ли еще у кого-то. Тем более что в некоторых иранских языках есть слова, схожие с именем Хорса, и означают они «яркий», «солнечный». Иногда даже высказывается предположение о родстве Хорса с египетским Гором (Хором), который действительно был солнечным богом и изображался в виде человека с головой сокола или в виде солнечного диска с раскинутыми крыльями. Что ж, в именах «Гор» и «Хорс» действительно есть нечто общее, но не далековаты ли от Египта славянские земли?

Гор (Хор) – древнеегипетский бог Солнца и возможный родственник Хорса. Изображение на стене храма в Ком-Омбо, Египет

Дальше – больше. Высказывались предположения и о том, что Даждьбог и Хорс – это просто две ипостаси одного бога, и о том, что Хорс – это не солярное, а лунное божество.

Еще одно имя – Стрибог. Здесь исследователи более или менее едины: Стрибога считают покровителем воздуха и ветра, а также, возможно, олицетворением неба. А вот Семаргл (Симаргл), упоминающийся в летописях, вызывает у исследователей много вопросов. За что он отвечал? Кому покровительствовал? Есть предположение, что, как и Хорс, этот бог мог быть заимствован славянами у каких-то южных народов: в его имени некоторым филологам видятся ассирийские корни «сим» и «регл» – «поклоняться» и «огненный». Следовательно, Семаргл мог быть божеством огня – но это понятие довольно растяжимое. Огонь горит в домашнем очаге; огонь согревает, огонь может лишить жилища и нанести страшные раны. Кроме того, огонь связан с природными силами (молния, лесные пожары, вулканы), с его помощью можно подавать сигналы. Поэтому Семаргл мог быть связан с любой из этих областей. Или отождествляться с солнцем. Да, и он тоже.

К числу женских божеств у славян относилась Мокошь (Макошь): богиня-покровительница женщин, домашнего очага и рукоделия. Возможно, именно она изображена на той стороне Збручского идола, на которой представлена условно-женская фигура то ли с колечком, то ли с браслетом в руках. Много вопросов вызывает ее имя: самый популярный вариант гласит, что происходит оно от mokos – «пряжа». В славянской традиционной вышивке популярен мотив, напоминающий фигурку женщины с расставленными в стороны или упертыми в бока руками. Предполагается, что это – дошедшее до наших дней символическое изображение Мокоши, которая как бы защищает и оберегает всех, кто находится под ее покровительством.

Мотивы традиционной славянской вышивки. Антропоморфные фигурки, возможно, изображают Мокошь

Высказываются предположения, что Мокошь в славянской мифологии могла играть примерно такую же роль, что и греческие мойры – богини судьбы, которые пряли нить жизни человека; также вероятно, что Мокошь могла считаться матерью либо супругой Перуна или какого-то другого из главных богов, олицетворяя некую природную стихию. Но, к сожалению, сейчас об этом можно только строить предположения.

А вот о том, что древние образы Мокоши (если на традиционных вышивках и в самом деле она) оказали влияние на христианскую культуру, можно судить с уверенностью. Когда на русских землях сложились собственные традиции иконописи, популярным типом изображения Девы Марии стала так называемая Оранта, то есть «молящаяся». Богоматерь на этих иконах представлена с поднятыми и раскинутыми в стороны руками. Более того, наследницей Мокоши стала Параскева Пятница – собирательный образ сразу нескольких святых с таким именем и персонифицированного дня недели. В образе Параскевы и легендах о ней переплелись приметы христианских образов и приметы, уходящие корнями в дохристианские времена: «В пятницу, матушку Прасковью, грешно землю тревожить», «В пятницу мужики не пашут, бабы не прядут» и так далее.

Богоматерь Оранта. Изображение из Спасо-Преображенского собора в Ярославле. XIII в.

Еще одно загадочное славянское божество, о котором известно крайне мало, – это уже упоминавшийся выше Сварог, которого византийцы называли отцом Даждьбога. Его тоже иногда считают претендентом на роль верховного бога славян. Что означало его имя? О происхождении имени «Сварог» спорят до сих пор; схожие сочетания слогов, помимо славянских, есть во многих языках и означать они могут «иссушающий», «горячий», «подобный огню», «карающий». Соответственно, Сварог мог быть богом Солнца и горячего южного ветра, засухи и молнии, пожара и мести, ненависти и вражды. Высказывались также предположения, что функции Сварога были подобны обязанностям древнегреческого бога-кузнеца Гефеста (у римлян он именовался Вулканом). Возможно, что Сварог – это персонификация какого-то явления природы или стихийного бедствия.

СЛОВО УЧЕНОГО

Знаменитый историк XIX века С. М. Соловьев считал Сварога просто одним из обличий Перуна: «Имеем право думать, что Перун у языческих славян носил еще другое название – Сварога. Верховное божество Сварог-Перун порождало двоих сыновей, двух Сварожичей: солнце и огонь. Поклонение солнцу, как видно, было сильно распространено между славянами…»