разорвать на себе рубашку, или разломить вилы, или переломить на колено лутошку, и тогда ведьма из оборотня падает к ногам обнаженная и просит помилования – и в это время можно что угодно делать с ней».

Дело в том, что, по поверьям, нечистая сила боится вида гениталий и даже их упоминания, так как сама беспола. Поэтому лучший способ защиты от этой нечисти – демонстрировать гениталии или материться, что широко использовалось в народной культуре у славян и многих других народов. Дело в том, что, согласно многочисленным преданиям и легендам, сам дьявол бесплоден. Он не в силах ничего создать или сотворить и родить и поэтому завидует Богу и даже человеку.

Происхождение сорок-вештиц и их смерть. Вештицы могли быть «наследственными». Чаще всего считалось, что вещтица – та же ведьма или колдунья, но она не запродала душу дьяволу уже в зрелые годы, а такой родилась. Свойства обычной женщины и демоницы она совмещает в себе с самого рождения, а потому только и может, что вредить людям. Иногда рассказывали о семьях, где все женщины были вештицами.

Вештицей по достижении зрелости могла стать девочка, которую родители зачали в особенный, недобрый час – между полуночью и часом ночи или между полуднем и часом дня; или та, которая родилась на ущербе луны, в период последней лунной фазы, в канун большого праздника либо рожденная «в рубашке» особого кровавого цвета.

В вештицу могла превратиться и женщина, потерявшая способность к деторождению, особенно пожилая, которая питала злобу или обиду на людей, преимущественно молодых.

Болгары считали, что опасность стать вештицей грозила женщинам, потерявшим способность к деторождению, и что вселившийся в тело пожилой женщины злой дух в виде черной с красными точками бабочки делал ее таковой. Перед своей смертью, мучаясь, как и все существа, знающиеся с нечистой силой, они должны кому-нибудь передать свой секрет, обычно его «брали» дочери.

По сербским поверьям, вештицей становилась женщина, в которую вселился «дьявольский дух» или которая вступила в сделку с чертом, продала ему свою душу.

Литовские и латышские фольклорно-мифологические персонажи, близкие к славянским ведьмам

Лаума, Лауме. Литовское laumė, латышское lauma. Латышское слово laumet – означает «колдовать». Первоначально это богиня родов и земли и земного плодородия в балтийской мифологии. Иногда ее рассматривали как жену литовского громовержца Перкунаса.

В латышском языке «пояс Лаумы» подразумевает радугу, что указывает на ее небесную принадлежность и место обитания. Считали, что такая радуга связывает небо, землю и море. Это принципиально отличает латышскую богиню Лауму, связанную с Небом, от литовской, «земной» Лауме.

Народные литовские поверья сближают литовскую Лауме с русской богиней-пряхой Мокошью, а позже – христианской Параскевой Пятницей. Она также покровительница детей, женщин, семьи и женской работы, но, как и Мокошь, может выполнять и карательные функции, наказывать за определенные женские грехи и нарушение основных правил жизни. Она появляется при нарушении запрета выполнять женские виды работ, такие как стирка и прядение, реже ткачество, в ночь с четверга на пятницу.

Если Лаума увидит прядущую в это время женщину, она может ей помочь. Однако как только Лаума закончит свою работу, она убивает эту женщину.

По некоторым поверьям, она действует аналогично англосаксонским фейри – представителям подземного народа, иными словами, она может подменить некрещеного ребенка, оставленного без присмотра. В качестве подмены может появиться уродец, демоненок, полено, камень и т. д. Такого украденного ребенка фейри окружают лаской и заботой. Он довольно часто становился даже их королем, так что еще не известно, что для ребенка лучше…

После принятия христианства в Лауме начали видеть злого духа или ведьму, летающую по небу. Она же понимается, как повелительница кошмаров у людей и животных. В своей злой ипостаси по ночам Лауме душит спящих, подменивает родителям детей, прячет конец нити у прях. Считали, что некрещеных детей умерщвляют в овине или бане.

Роль божественной пряхи и ткачихи впоследствии переродилась в представления о том, что Лаумы стирают в озерах свои ткани, которым нет конца, постоянно прядут и ткут.

Обобщенно считалось, что первоначально Лауме – это персонифицированная опасная и угрожающая природа, в первую очередь водная стихия. Утверждали, будто она могла являться и в виде русалки, с плоскими большими ногами и руками, в густом тумане, когда моросил дождь.

Ее сравнительно доброй ипостасью была Юрате. Как известно из мифа, она предпочла морскому царю рыбака Каститиса, который этим царем и был утоплен. По преданию, из ее слез возник янтарь. Также полагают, что затем Лауме стала называться небесной ведьмой.

Путешествует главная Лаума со свитой таких же ведьм, которых тоже называют то лаумы, то раганы.

Лауме.

Деревянная скульптура работы Карбаускиса

Рагана. Рагана в латышской и литовской мифологии – не кто иная, как ведьма. Она способна летать по воздуху, а иногда ездит на козле. Еще она может превращаться в кошку и так и путешествует.

Она умеет оборачиваться свиньей, рыбой, лошадью, птицей, змеей и червем. Если у нее нет опасного для нее железного предмета, то она не тонет в воде и не горит в огне. Иными словами, первоначально она могла повелевать водной и огненной стихиями. Она считается злой ведьмой, постоянно вредящей людям: насылает порчу на людей, и может превращать их в зверей или что-то еще и может мучить домашний скот. Раганы живут в пустынных местах.

Имеется народное предание о школе раган, которая находится где-то в Германии. Их любимое кушанье – горох. Раган иногда путают с проклятыми душами, нежитью.

Мара (Маря, Мора, Марша). Мара/Маря – первоначально такая же, как и наша Мара/Морена, то есть почти то же, что и Лауме.

После крещения Литвы она воспринимается как волшебница, изредка богиня, опекающая коров. У нее просили молока, сыра, телят. В некоторых случаях она даже совпадает с мифологизированным образом Девы Марии.

Ее день отмечали четыре раза в году: зимой – на Святки,