касается и специфической оптики «пространственно-временны́х геометрий власти», представленной в новаторских работах британского географа феминистской направленности Дорин Мэсси. Она задается вопросом, как пространства организуются, структурируются и воображаются в зависимости от гендерной специфики, а также формулируются и репрезентируются на концептуальном уровне. Лишь на такой «стартовой площадке» возникает фокус более широкого диапазона, ведущий к пространственному повороту. Это возможность переписать историю модерна и глобализации с пространственной точки зрения. При этом главную критическую ось образуют все еще действующие структурные гегемонистские пространственные разломы между Севером и Югом. Однако вместе с тем такие иерархии пространств следует четко противопоставлять пространственным конфигурациям, в противовес до сих пор широко распространенной тенденции превращать сосуществующие различия между (неравными) обществами во временну́ю последовательность прогрессивных и отстающих – через «отрицание равенства во времени/denial of coevalness» (Йоханнес Фабиан),[919] через отрицание возможности других быть современниками. Против такого «репрессивного обращения с Временем»[920] направлено отчетливое фокусирование на пространстве, требующее признавать одновременность, возможность других быть современниками и взаимосвязи в напряженном поле различий.[921] В немецкоязычных странах возникают и менее программные попытки через анализ отдельных случаев приблизиться к подобным отношениям между глобализацией и пространством, между миропорядком и организацией пространства.[922]

В такие широкие политические диапазоны географии по-своему вписывается этнология, или же культурология с этнологическим бэкграундом.[923] К этому ее подготовило исследование межкультурных «зон контакта», в принципе возникающих лишь в определенных социальных практиках.[924] Примерами здесь служат отдельные междисциплинарные исследования, например работы о море как продуктивной «зоне контакта».[925] При этом – с отсылкой к пространственному повороту[926] – речь вновь идет о сконструированном характере социального и политического пространства. Пространство здесь также не считается более ни «резервуаром», ни определяющей восприятие категорией сознания, но предстает как «продукт социального и политического действия»[927] с материальными эквивалентами в архитектуре, строительстве и т. д. Так, например, корабль понимается как «гибридное пространство» встречи разных культур. Тем самым пространственный поворот ведет к тому, что историзируются даже такие, казалось бы, безысторичные пространства, как море. Уделяя внимание «зонам контакта», пространствам наложения и сопряжения, этнология также сходит с колеи холистских представлений о культуре. Она признает ценность промежуточных пространств также и в других дисциплинах, не в последнюю очередь в исследованиях культурного трансфера или в литературоведении и переводоведении, анализирующем перевод как (не только языковой) переход.[928] Зоны контакта – и здесь обнаруживается связь с переводческим поворотом – позволяют рассмотреть конструкции пространства как процессы перевода и наоборот.

Уже такие отдельные исследования демонстрируют, что попытка работать с категорией пространства не только концептуально служит в этнологии, как и в других дисциплинах, неотъемлемым импульсом к конкретизации и созданию эмпирического фундамента. К примеру, перепроверке подлежат ставшие почти жаргоном разговоры о деспатиализации за счет миграции, виртуальной мобильности и современных медиатехнологий, и подобной перепроверкой могут служить конкретные эмпирические исследования того, как люди, лишившись своих «корней», по-новому организуют свою жизнь, в том числе и пространственно.[929] Тем самым больше внимания получает многоголосие пространств: связь местной активности с социальными отношениями, в которые вписаны эмоции, память, история, телесное и ментальное освоение, ментальные карты и борьба смыслов – далеко за рамками простого набора действий.[930] Цель в данном случае – при помощи особой компетенции эмпирического полевого исследования и при помощи этнологических методов локального сравнения культур, исходящего из отдельных ситуаций, вновь добиться точного анализа практик создания пространств.[931] Чтобы «разработать теорию культурной пространственности»[932] – как предлагают Бригитта Хаузер-Шойблин и Михаэль Дикхардт со стороны этнологии, – вновь требуется более широкий общедисциплинарный диапазон. В этом случае к программно-концептуальному уровню дискуссий о пространстве следует по-новому применить похвальную попытку эмпирически фундировать тему пространства, стремительно набирающую популярность, и выявить материальность пространства, не натурализуя ее. Без такой панорамы будет укрепляться лишь реляционное, анализирующее действия, понятие пространства, каким его разработала Мартина Лёв с позиций социологии.[933] Между тем этим понятием пространства пользуются почти все социологические и культурологические дисциплины. Это касается также связей ритуала с пространством, как называется и одно из направлений аспирантуры в университете города Майнца.[934] В рамках этого направления на примере сакральных пространств поднимается вопрос о том, как общества создают себе ритуальные пространства и как ритуалы оформляются и трансформируются существующими пространствами. Здесь нельзя не заметить перекличек с перформативным поворотом.

В литературоведении «рассказанное пространство» – от феноменологии до семиотики литературного пространства – уже давно было освоено пространственным поворотом,[935] исходя из специфически литературного изображения перемещений в пространстве и, в первую очередь, из способов кодирования пространства, форм его репрезентации, связанных с ним привычек, практик, его нарративного оформления и нагруженности символами и представлениями и, наконец, его превращения в символические, «воображаемые места». «Топографический» взгляд на географически идентифицируемые места и пространства в художественных текстах или также на условия их возникновения в большинстве случаев здесь все же опирается на тематический фокус. Будучи вплетенным в культурную историю пространства, он простирается вплоть до «топографической поэтологии» Ингеборг Бахман, вписывающей в пространство следы памяти и воспоминаний.[936] Характерным образом в поле зрения оказываются не просто некие места в качестве литературной темы. В центре внимания здесь стоит вопрос, каким образом художественные тексты осмысляют и оформляют местоположение – как межкультурную или даже культурологическую проблему, – а также рефлексия над собственным (постколониальным) местом в новейших мировых литературах, например над позиционированием литературы эмиграции в пространстве между различными языками и культурами. Сюда относятся не только стратегии переписывания, но и «территориальные разногласия» в самих постколониальных литературах,[937] а также в других видах современного искусства.[938]

Оригинально и широко такие художественные осмысления пространства, особенно в поле напряженных отношений между европейскими и неевропейскими (карибскими) «литературами в движении» исследует романист Оттмар Этте. В европейских и латиноамериканских литературах он анализирует «проявление пространственных концепций»,[939] их выход за собственные границы и участие в динамике новых сложных пространств в детерриториализированном глобальном, движущемся мире. Пространственный ракурс охватывает здесь поэтологию и культурную теорию, будь то «романная структура путешествия»,[940] чтение как «своего рода путешествие» или же «спатиализация герменевтических процессов»,[941] когда сам процесс понимания приобретает характер движения в пространстве. Связь с пространством при этом все же не постулируется как центральная идея культурологии и не вбивается флагштоком в теорию. Напротив, сама теория приходит в движение, лишь оказавшись на территории своих объектов, например в пространствах литературы, в том числе и в маргинализованных «ландшафтах» новейшей мировой литературы с ее стратегиями письма и переписывания, теоретически фундированными