Вместе взятые, члены семьи Бичер демонстрируют, как наследники пуритан справлялись не только с отменой религии, но и с распадом партии федералистов и уменьшением политического влияния Новой Англии в растущем Союзе. Они придумали новые средства воздействия на общественное мнение вне политики: образование, литература, журналы, религиозные возрождения и организованные реформы. Они задействовали энергию людей из всех слоев общества, а не только привилегированной элиты. В результате их евангелическое движение оказало мощное социальное, моральное и культурное влияние на Соединенные Штаты в период критического перехода к индустриализации и урбанизации16.

Когда Лайман и Роксана ухаживали, они вели теологические дискуссии. Лайман принял строгую форму кальвинистской мысли, разработанную Сэмюэлем Хопкинсом. Хопкинс учил, что Бога нужно любить ради Него самого, а не ради награды; поэтому высшая и самая бескорыстная добродетель должна заключаться в готовности быть проклятым в аду, если того пожелает Бог. Хопкинсианство вызвало много дискуссий в то время, поскольку оно привлекало как высокую серьезность, так и любовь к логическим аргументам, характерную для янки старого времени. Лайман опробовал его на Роксане, но безрезультатно. "Бескорыстная любовь к Богу, которая, по вашему мнению, только и является истинной любовью, - ответила она, - я не понимаю, как мы можем быть уверены, что обладаем ею; наша любовь к счастью и любовь к Богу так неразрывно связаны". Роксана придерживалась общепринятой христианской позиции: Человек не обязан радоваться перспективе проклятия. "Разве может настоящий христианин радоваться, если Бог отнимет у него дарованную милость?" - спрашивала она17.

Роксана добилась своего. Лайман отвернулся от Хопкинса и обратился к другому богословскому наставнику, Натаниэлю Уильяму Тейлору из Йельского университета. Тейлор рассматривал проблемы моральной ответственности человека таким образом, что многие проповедники возрождения находили их полезными. Он переосмыслил доктрину Реформации о первородном грехе, указав, что грех является универсальным, но не причинно необходимым. Хотя все люди грешат, они обладают "силой противного", то есть моральной властью воздерживаться от греха, если захотят. Тейлор разработал свою формулировку, чтобы способствовать проведению возрождений, побуждая проповедника подчеркивать важность сознательного выбора в пользу Христа. Примененное Бичером и другими сторонниками возрождения, учение Тейлора стало известно как "кальвинизм новой школы". Борясь с проблемой примирения человеческой ответственности с божественным предвидением и

16. См. Дэниел Уокер Хау, ред., Викторианская Америка (Филадельфия, 1976).

17. Роксана Фут - Лайману Бичеру, 1 сентября 1798 г., цитируется в Beecher, Autobiography, I, 56. См. также Joseph Conforti, Samuel Hopkins and the New Divinity Movement (Grand Rapids, Mich., 1981).

Тейлор участвовал в диалоге о всемогуществе, который растянулся на века христианской истории. Ответы, к которым он пришел, примирив свободный выбор автономной личности с интеллектуальным наследием Реформации, отражали проблемы, характерные для его времени и места. Новая школа мысли Тейлора в значительной степени заменила доктрины Хопкинса среди следующего поколения кальвинистов-возрожденцев на Севере18.

Роксана Фут Бичер умерла от чахотки (так тогда называли туберкулез) в 1816 году в возрасте сорока одного года. За семнадцать лет она родила девять детей; с предсмертным вздохом она посвятила их всех на служение Богу, и это поручение они никогда не могли забыть.19 Хотя Лайман женился снова (дважды, поскольку пережил и вторую жену), он оплакивал Роксану до конца жизни. Он продолжал пытаться объединить различные протестантские деноминации в одном крестовом походе за другим, сначала чтобы предотвратить распространение унитарианства на Востоке, затем чтобы конкурировать с католиками в основании колледжей на Западе. Теологические консерваторы, называемые кальвинистами старой школы, в 1835 году отдали его под суд за ересь. Бичер утверждал, что оппоненты пытались расправиться с ним из-за его антирабовладельческих взглядов; в любом случае, он был оправдан. Тем временем он стал президентом семинарии Лейн в Огайо. Бичер вышел на пенсию только в 1850 году, в возрасте семидесяти пяти лет. Посещая церковь своего сына Генри Уорда Бичера в Бруклине, старик оставался таким же сильным духом, как и прежде: "Если бы Бог сказал мне, что я могу выбирать... умереть ли мне и попасть на небо, или начать жизнь заново и снова работать (выпрямляется, глаза горят, палец поднят вверх), я бы через минуту снова поступил на службу!"20

III

Ранним утром 10 октября 1821 года в одиночестве в лесу за пределами небольшого городка Адамс на западе штата Нью-Йорк Чарльз Грэндисон Финни родился свыше во Христе. Это был преображающий опыт для двадцатидевятилетнего начинающего юриста. Вернувшись в адвокатскую контору, Финни сказал потенциальному клиенту: "Дьякон Барни, у меня есть поручение от Господа Иисуса Христа отстаивать Его дело, и я не могу отстаивать ваше". С этими словами молодой человек оставил адвокатскую практику и приступил к своей

18. Брюс Куклик, "Церковники и философы" (Нью-Хейвен, 1985), 94-111; Лео П. Хиррел, "Дети гнева: New School Calvinism and Antebellum Reform (Lexington, Ky., 1998), 26-40, 63-64; William R. Sutton, "The Influence of Nathaniel W. Taylor on Revivalism in the Second Great Awakening," Religion and American Culture 2 (Winter 1992): 23-48.

19. Хардинг, Определенное великолепие, 101.

20. Автобиография, II, 414.

Финни получил лицензию на проповедь от пресвитерианской региональной администрации, хотя у него не было формального богословского образования (или даже высшего образования). Как Авраам Линкольн и многие другие американцы его поколения, Финни был в основном самообразованным, но не плохо образованным.

Идентифицируемый опыт обращения, сопровождаемый раз и навсегда принятым решением в пользу Христа, был центральным событием в духовной жизни христиан в евангелическо-реформаторской традиции, в которой родился Финни. Эта традиция, основанная на новозаветных историях, таких как обращение святого Павла, приобрела особое значение в Америке под влиянием пуритан Новой Англии и их потомков-янки. Проводя возрождения, Финней сыграл важную роль в увековечивании этой традиции и ее распространении по всей территории США и Великобритании. Возрожденцы поколения Финни считали себя продолжателями дела таких евангелистов XVIII века, как Джонатан Эдвардс и Джордж Уайтфилд. Они называли возрождения, в которых участвовали Эдвардс и Уайтфилд, "Великим пробуждением", а свою собственную работу - "Вторым Великим пробуждением". Эти термины прижились22.

Многих наблюдателей, как во времена Финни, так и после него, поражали не столько сходства, сколько различия между Финни и Джонатаном Эдвардсом. Кальвинисты старой школы считали теологию Финнея предательством эдвардсианской интеллектуальной последовательности. По крайней мере в одном отношении разница между двумя великими евангелистами была явной. Эдвардс считал религиозные возрождения в конечном счете таинственными, действием божественной благодати. В отличие от него Финни смело заявлял: "Религиозное возрождение - это не чудо", а дело рук человеческих, "результат правильного использования установленных средств". Работа евангелиста заключалась в том, чтобы эффективно использовать эти средства для спасения душ. Хороший евангелист должен быть так же внимателен к своим методам, как хороший