46. Чарльз Эдвард Уайт, Красота святости: Phoebe Palmer as Revivalist and Feminist (Grand Rapids, Mich., 1986).

47. Paul Conkin, The Uneasy Center: Reformed Christianity in Antebellum America (Chapel Hill, 1995), xii, 63-89; Richard B. Steele, "Gracious Affection" and "True Virtue" (Metuchen, N.J., 1994); Allen Guelzo, "Charles Grandison Finney and the New England Theology," JER 17 (1997): 61-94.

Система передвижения с местным духовенством. Многие из них в конечном счете оканчивали свою жизнь в браке и принимали традиционное служение. Методисты возводили здания церквей и часовен, делая ненужными собрания в домах. Пятьдесят методистских общин во время революции превратились в двадцать тысяч к моменту Гражданской войны48.

Начиная с 1820-х годов методисты также основывали колледжи и теологические семинарии, которые стали готовить более профессиональное духовенство. С течением времени менялся и характер мирян. Ранние методисты были в основном выходцами из числа квалифицированных ремесленников и мелких фермеров. С течением времени трудолюбие и самодисциплина этих людей окупались, и все больше методистских мирян пополняли ряды среднего класса. Когда они это делали, их характерный аскетичный образ жизни смягчался. Постепенное облагораживание методистских домов и церквей привело к успеху в личной жизни и в жизни деноминации, но всегда находились "кроукеры", которые оплакивали этот переход и с нежностью вспоминали старые добрые времена, когда методисты ездили по кругу и отличались крайней простотой. В 1840-х годах некоторые из тех, кто был недоволен все более респектабельным характером методистского движения, отделились и образовали Уэслианскую методистскую церковь.49 Большинство методистов, однако, приветствовали нововведения и видели в них исполнение своих трудов (и трудов своих родителей). Трансформация методизма отражала изменения в других сферах американской жизни, по мере того как он терял некоторые из своих грубых пионерских черт.

Другие христианские группы подхватили то, что оставили методисты, в частности баптисты. Нелегко делать обобщения о баптистах, поскольку у них была сильная традиция независимости общин, и они раскололись на бесчисленные фракции: Отдельные баптисты, Регулярные баптисты, Объединенные баптисты, Общие баптисты, Партикулярные баптисты, Кальвинистские баптисты, Баптисты свободной воли, Примитивные баптисты, Баптисты против миссий, Баптисты "Два семени в духе". Но все эти группы сходились в том, что отвергали крещение младенцев и настаивали на том, чтобы этот обряд совершался над взрослыми по их согласию путем погружения, а не просто окропления или обливания небольшим количеством воды. Крещение взрослых погружением усиливало драматическую важность опыта обращения, к которому стремились проповедники возрождения. Некоторые разногласия среди баптистов отражали социально-классовые различия: например, баптисты среднего класса чаще поддерживали межконфессиональное сотрудничество в борьбе за воздержание, в то время как примитивные баптисты (также называемые баптистами "твердой оболочки") предупреждали, что такая реформаторская деятельность отвлекает и портит чистую евангельскую весть. В то время как новые

48. Butler, Awash in a Sea of Faith, 270.

49. Wigger, Taking Heaven by Storm, 173-95.

Баптисты Англии поддерживали высшие учебные заведения (начиная с Университета Брауна в колониальные времена), баптистские группы в других регионах могли быть откровенно антиинтеллектуальными. Баптисты, выступающие против миссий, настолько серьезно относились к кальвинистской доктрине предопределения, что объявляли миссии к язычникам пустой тратой сил: Если Бог намерен спасти человека, Он это сделает.50

Баптисты имели много общих черт с ранними методистами, за исключением централизованной организации последних. Как и методисты, они предоставляли возможности для светского руководства, набирали людей из простого народа, а среди их лидеров и последователей были женщины и афроамериканцы. Они также следили за дисциплиной среди членов своих церквей. У них тоже были странствующие проповедники, такие же героические, хотя и менее организованные, как Джон Лиланд, который возглавил борьбу баптистов за отказ от религии, сначала в Вирджинии против епископалов, а затем в Новой Англии против конгрегационалистов.51 В то время как методисты превратились из представителей рабочего класса в представителей среднего класса, баптисты последовательно набирали людей среди всех классов, но особенно среди сельской бедноты. Многие баптистские священники в сельской местности служили как неоплачиваемые добровольцы и зарабатывали на жизнь фермерством. Одними из самых энергичных в поисках новообращенных на границе были баптисты из Вирджинии, которые имели давние традиции сопротивления англиканскому дворянству Прилива. По оценкам, к 1850 году различные виды баптистов насчитывали около 1,6 миллиона членов52.

Баптисты были крупнейшим из многочисленных религиозных движений "реставраторов", стремившихся восстановить веру и практику Нового Завета, которые, по их мнению, были утрачены или испорчены. Одно из самых замечательных и успешных реставрационных движений возникло благодаря трудам Бартона Стоуна, Элиаса Смита, Александра Кэмпбелла и других. Стоун участвовал в знаменитом раннем лагерном собрании в Кейн-Ридж, штат Кентукки, в 1801 году. Смит был выходцем из новоанглийских баптистов, а Кэмпбелл - из шотландских пресвитериан. Поскольку споры о доктринах на протяжении веков приводили к такому фанатизму и жестокости, эти лидеры пришли к

50. См. Gregory Willis, Democratic Religion: Freedom, Authority, and Church Discipline in the Baptist South (New York, 1997); Sparks, On Jordan's Stormy Banks; Bertram Wyatt-Brown, "The Antimission Movement in the Jacksonian South," Journal of Southern History 36 (1970): 501-29.

51. Хэтч, Демократизация американского христианства, 95-102.

52. Для единообразия в это число включены дети, хотя сами баптисты считают только тех, кто крестился после достижения возраста усмотрения. См. Роджер Финке и Родни Старк, "Оценка количества членов церкви XIX века", Журнал научного изучения религии, 25 (1985): 185; Finke and Stark, Churching of America, 113.

Они пришли к выводу, что все теологические и вероучительные формулировки должны быть ошибочными; христиане должны ограничиться языком Нового Завета и не утверждать и не отрицать никаких религиозных доктрин за его пределами. Они надеялись таким образом выйти за рамки деноминации и полностью ее ликвидировать. По этой причине они отвергали церковную организацию в пользу местной автономии и отказывались от любого названия, кроме "христианского". Их целью было возрождение первобытной церкви, а лозунгом - "никакого вероучения, кроме Библии". Уже в 1815 году христианское движение завоевало множество новообращенных на Юге и Западе, особенно среди людей, нетерпимых к кальвинистской теологии; к середине века их насчитывалось более 200 000 человек.53 Однако конечный результат этого движения дает отрезвляющее суждение о человеческих начинаниях. Священное Писание требует толкования, и ограничение религиозных утверждений только Писанием оказалось не решением проблемы разногласий и раскола. В итоге антиденоминационное христианское движение увеличило число деноминаций; более того, оно даже создало несколько: Христианское соединение, Ученики Христа и Церкви Христа54.

Среди новых церквей молодой республики были и церкви свободных чернокожих. Филадельфия с тесно сплоченной черной общиной, насчитывавшей в 1820 году двенадцать тысяч человек, стала лидером