в этом направлении. В этом городе появились первая черная епископальная церковь (1794), первая черная методистская церковь (также 1794), первая черная пресвитерианская церковь (1809) и первая черная северная баптистская церковь (также 1809). Часто эти общины оставались частью своей национальной деноминации. Но в 1816 году попечители филадельфийской методистской церкви "Вефиль" после многолетних имущественных споров с центральными методистскими властями добились юридического признания своей независимости. Так они создали отдельную деноминацию - Африканскую методистскую епископальную церковь, единственную в то время организацию в Соединенных Штатах, полностью подконтрольную чернокожим. В 1817 году церковь AME приняла собственную Дисциплину. Вскоре к ней присоединилась еще одна независимая афроамериканская деноминация - Сионская церковь АМЕ, основанная в Нью-Йорке55.

Во времена Американской революции раб из округа Кент, штат Делавэр, по имени Ричард Аллен прошел классическую процедуру обращения в христианство.

53. Александр Кэмпбелл, цитируется в Эдвин Скотт Гаустад, Исторический атлас религии в Америке (Нью-Йорк, 1962), 64.

54. См. David Harrell Jr., Quest for a Christian America (Nashville, Tenn., 1966); Richard Hughes and Leonard Allen, Illusions of Innocence: Протестантский примитивизм в Америке (Чикаго, 1988).

55. Гэри Б. Нэш, Формирование свободы: The Formation of Philadelphia's Black Community (Cambridge, Mass., 1988), 127-30, 199-202.

опыт. "Я взывал к Господу и днем и ночью, - вспоминал он, - и вдруг моя темница затряслась, цепи слетели, и, слава Богу, я заплакал". С тех пор он чувствовал себя уверенно: "Господь, ради Христа, услышал мои молитвы и простил все мои грехи". В Делавэре уже активно действовали методисты, и хозяин Аллена, Стокли Стерджис, разрешил ему присоединиться к ним. Однажды он даже разрешил Аллену привести их в дом хозяина. Там Стерджис услышал проповедь одного из величайших ранних методистских проповедников, Фриборна Гарретсона. В результате Стерджис тоже обратился в христианство и выразил свою новую веру, разрешив Аллену наняться на работу и купить себе свободу за две тысячи долларов в обесценившейся континентальной валюте. На это ушло пять лет упорного труда и бережливости, но в 1786 году Аллен внес окончательный платеж. К тому времени он уже начал сотрудничать с епископом Фрэнсисом Эсбери в распространении методизма среди афроамериканцев и в 1794 году основал церковь Bethel в Филадельфии. Когда Церковь AME объявила о своей независимости, Аллен стал ее первым епископом.56

Такие священнослужители, как Аллен и его друг Абсалом Джонс, священник-основатель епископальной церкви Святого Томаса в Филадельфии и, как и он сам, бывший раб, утвердились в роли лидеров и выразителей интересов своей общины - роль, которую чернокожие священнослужители никогда не утрачивали. В мире, где они были отгорожены от многого другого, афроамериканцы нашли в своих церквях источник взаимной силы и духовной самореализации. В мире, где таланты чернокожих недооценивались, их церкви давали им простор. Афроамериканцы создавали евангелические ассоциации реформирования морали по аналогии со своими белыми коллегами, чтобы поддерживать умеренность и подавлять пороки, но с дополнительным стремлением к коллективному "возвышению" расы и отдельных людей.57 И друзья, и враги признавали свободные черные церкви как бастионы оппозиции рабству и убежища для тех, кто бежал от него.

Как свидетельствует рассказ Ричарда Аллена о его духовном пробуждении, евангелическое христианство находило отклик среди рабов. Немецкий философ Фридрих Ницше объявил христианство религией, хорошо подходящей для рабов из-за его акцента на смирении. Ницше проигнорировал освободительный смысл христианского послания, но многие афроамериканцы услышали его. Религиозная метафора Аллена хорошо выражает это: "Мои цепи слетели". Среди множества миссий, организованных на плантациях, были и такие.

56. Albert J. Raboteau, A Fire in the Bones (Boston, 1995), 79-102; Аллен цитируется в Carol George, Segregated Sabbaths: Richard Allen and the Rise of Independent Black Churches (New York, 1973), 26.

57. См. Фредерик Купер, "Возвышение расы", American Quarterly 24 (1972), 604-25.

Однако баптистские и методистские странники пришли туда раньше и с большим успехом. Еще со времен Первого пробуждения среди рабов были проповедники и увещеватели, поэтому религия великого антибеллумского возрождения не стала для них чужеродным вторжением "белых". Рабы приняли евангельское христианство как утверждение надежды и самоуважения, морального порядка и справедливости в условиях, когда они были скудны и бесценны.

Там, где можно было собрать критическую массу участников, как на больших плантациях, рабы часто поклонялись сами, вызывая тем самым тревогу у белых, не разделявших оценку христианства Ницше. Несмотря на подобные опасения, черные проповедники и увещеватели, как свободные, так и рабы, продолжали получать лицензии и организовывать черные конгрегации на антбеллумском Юге. Конечно, многие общины рабов существовали неофициально и не были отражены в церковных документах. Полусекретная, потенциально подрывная сеть религиозных объединений среди порабощенных была названа "невидимым институтом "58.

В южных городах рабы также могли состоять в общинах, организованных свободными неграми. Одной из таких общин была церковь AME в Чарльстоне, где Дания Весей и два его ближайших соратника служили лидерами общины; к ней принадлежало большинство казненных вместе с ним. Конгрегация ведет свое происхождение от визитов Фрэнсиса Эсбери в Чарльстон в 1785-1797 годах. Черпая вдохновение и наставления в новой церкви АМЕ в Филадельфии, в 1817 году чернокожие методисты Чарльстона основали собственную общину АМЕ, насчитывавшую более четырех тысяч членов, большинство из которых были порабощены. Преследования этой церкви со стороны местных властей могли подтолкнуть Весея к решению о восстании59.

К 1820 году каждый пятый методист был чернокожим, а процент чернокожих баптистов, вероятно, был еще выше. На Юге большинство общин проводили бирасовые службы, где черные и белые обычно сидели отдельно. Представители двух рас слышали проповеди друг друга и перенимали друг у друга формы молитвы и прославления. Второе Великое пробуждение на Юге способствовало необычайному религиозному синтезу афроамериканцев.

58. Альберт Работо, Религия рабов (Нью-Йорк, 1978), 151-210; Дональд Мэтьюс, Религия на Старом Юге (Чикаго, 1977), 185-236; Юджин Дженовезе, Ролл, Джордан, Ролл: The World the Slaves Made (New York, 1974), 161-284. Термин "невидимый институт" был придуман афроамериканским социологом Э. Франклином Фрейзером и широко используется с его времен.

59. Питер Хинкс, "Пробудить моих страдающих братьев" (Peter Hinks, To Awaken My Afflicted Brethren): David Walker and the Problem of Antebellum Slave Resistance (University Park, Pa., 1997), 25-37; John Lofton, Denmark Vesey's Revolt (Kent, Ohio, 1983), 52-53.

и европейской американской культур. Проповедники на лагерных собраниях, принадлежащие к любой расе, могли скандировать свои проповеди, сопровождая их возгласами прихожан: "Аминь!" "Аллилуйя!" "Господи, помилуй!". Из этого синтеза возникла самобытная музыкальная экспрессия. Из европейской традиции пришла практика "выстраивания" псалмов: Лидер поет строчку, а община вторит ему. Эта практика легко сочеталась с африканской музыкой "призыва и отклика". Она подходила обществу, в котором было больше певцов, чем сборников гимнов, и где не все умели читать музыку и