78. См. Lois Banner, "Religious Benevolence as Social Control: A Critique," JAH 60 (1973): 34-41; Мартин Винер, ред. "Гуманитаризм или контроль?". Rice University Studies 67 (1981): 1-84; Daniel Howe, "The Evangelical Movement and Political Culture," JAH 77 (1991): 1216-39.

В 1834 году он провел большую часть последующих тридцати лет в Европе в качестве агента Американского и зарубежного христианского союза, работая над распространением грамотности и движением за воздержание, а также над обеспечением прав протестантов в странах с римским гражданством. Начиная с 1834 года, большую часть следующих тридцати лет он провел в Европе в качестве агента Американского и зарубежного христианского союза, работая над распространением грамотности и движения за воздержание, а также над обеспечением прав протестантов в странах с римско-католическими правительствами. Бэрд восемнадцать раз пересекал Атлантику в эпоху, когда немногие лидеры чувствовали себя как дома по обе стороны океана. В ответ на просьбы европейских коллег он написал свою монументальную книгу "Религия в Америке", опубликованную сначала в Шотландии в 1843 году, затем в Нью-Йорке в 1844 году, а впоследствии переведенную на французский, немецкий, голландский и шведский языки. По замыслу Бэрда, эта книга должна была познакомить европейских протестантов его времени с американской религией; до нас же она дошла в изложении мировоззрения Объединенного евангелического фронта XIX века. В ней Бэрд объяснил религиозную свободу, отделение церкви от государства и необычайное религиозное разнообразие Америки для читателей, которым все это казалось странным. Он защищал возрождение (хотя и учитывал его злоупотребления) и добровольные благотворительные ассоциации. Обладая широким кругозором по меркам своего времени, он без колебаний расставлял по ранжиру другие религии, оценивая католицизм выше унитарианства, а иудаизм - выше мормонизма.79 Как и многие другие представители его поколения, Бэрд считал евангелический протестантизм наследником пуританства, ядром американской культуры, источником американских демократических институтов, главным двигателем экономического и политического прогресса и в конечном итоге надеждой всего мира. Американская версия евангельского протестантизма представляла для него то, что сотворил Бог.

Религиозные пробуждения начала девятнадцатого века объединили мощную энергию в эпоху, когда немногие другие социальные организации в Соединенных Штатах были способны на это. Евангелический объединенный фронт Бэрда организовывал свои добровольные ассоциации на национальном и даже международном уровне в то время, когда в американском обществе не существовало ни одной общенациональной бизнес-корпорации, кроме Второго банка США, и ни одной общенациональной государственной бюрократии, кроме почтового ведомства. Действительно, в четырех основных евангелических деноминациях вместе взятых работало в два раза больше людей, они занимали в два раза больше помещений и собирали по меньшей мере в три раза больше денег, чем почтовое ведомство. О том, насколько евангелическая религия доминировала в общении в ранней республике, наиболее ярко свидетельствует тот факт, что на душу населения приходилось в два раза больше людей, чем на почтовое ведомство.

79. Роберт Бэрд, Религия в Соединенных Штатах Америки (Нью-Йорк, 1969, перев. с изд. 1844 г.), 612-13.

В 1840 году было услышано столько методистских проповедей, сколько было получено писем.80 Историк Ричард Карвардин, тщательно подсчитав, что около 40 процентов населения США "близко соприкасалось с евангелическим христианством" (не то же самое, что принадлежность к церкви), заключает: "Это была самая большая и самая грозная субкультура в американском обществе".81 Это могло быть лишь вопросом времени, когда энергия, порожденная религией, начнет проявляться в политике.

VI

У старого Элиаса Хикса была ферма на Лонг-Айленде. В молодости он путешествовал в качестве странствующего квакера-евангелиста между Вермонтом и Чесапиком, проповедуя Внутренний Свет, "который освещает всякого человека, приходящего в мир" (Иоанна 1:9). Его проповеди были спонтанными, их эмоциональная сила усиливалась прозрачной искренностью. Спустя десятилетие после его смерти все еще будут рассказывать историю о том, как в Вирджинии он мужественно обратился к плантатору, угрожавшему расстрелять его за проповедь против греха рабства, и после повторных посещений убедил его освободить свой народ.82 Всю свою жизнь Хикс неукоснительно защищал право, как он его видел: строгую квакерскую традицию отказа от компромисса с мирской жизнью. Он настаивал на том, что принципиальные люди должны избегать употребления продуктов рабского труда, таких как сахар, рис или хлопчатобумажные ткани. Помимо рабства, он осуждал банки, политику и канал Эри. ("Если бы Господь хотел, чтобы существовали внутренние водные пути, он бы их там и разместил"). Что касается научных знаний, то он считал их столь же "тривиальными", как "ленты на голове молодой женщины".83 У Элиаса Хикса было мало времени для современного мира; для старика не имело значения ничего, кроме моральной чистоты. В 1820-х годах он стал центром спора, который непоправимо расколол Американское общество друзей.

Начиная с семнадцатого века Общество друзей (прозванное "квакерами" за их периодические эмоциональные трансы) считало себя отдельным народом. В протестантизме они были суперпротестантами. Там, где протестанты демистифицировали и упрощали Евхаристию, квакеры не соблюдали ее вовсе и не практиковали крещение. Их молчаливые собрания

80. Статистика из Noll, America's God, 201: в 1840 году на одного человека приходилось всего 2,9 письма в год, но на одного человека в год приходилось шесть методистских проповедей.

81. Ричард Карвардин, Евангелисты и политика в Америке эпохи Антибеллума (Нью-Хейвен, 1993), 44.

82. Лидия Мария Чайлд, "Анекдот об Элиасе Хиксе", Liberty Bell (Бостон, 1839), 65-68.

83. Цитаты из Robert Doherty, The Hicksite Separation (New Brunswick, N.J., 1967), 28. О Хиксе см. также H. Larry Ingle, Quakers in Conflict (Knoxville, Tenn., 1986), 39-47.

У них не было порядка служения. Они не писали систематического богословия. Поскольку и женщины, и мужчины обладали Божественным Духом, Внутренним Светом, они практиковали значительную степень гендерного равенства. Они не рукополагали священнослужителей, хотя и "записывали" тот факт, что Дух Божий особенно часто говорил через определенных людей. Они одевались просто и говорили просто, используя "ты" и "вы", привычную форму обращения, вместо "вы", которое считалось более вежливым. Они отказывались служить в вооруженных силах. Они отказывались давать клятву в суде, считая, что правду нужно говорить всегда, а не только в особых обстоятельствах. Но международное евангельское движение повлияло на них так, как никогда не влияли двести лет гонений. Сначала в Англии, а затем в Соединенных Штатах квакеры девятнадцатого века стали принимать участие в религиозных течениях своей эпохи. Они стали объединяться с неквакерами в филантропические организации. Иногда казалось, что они больше заинтересованы в сотрудничестве с другими белыми евангелистами, чем в бескомпромиссном свидетельстве против рабства. Они больше внимания уделяли евангельским библейским учениям и меньше - внутреннему свету индивидуальной совести. Они начали говорить об Иисусе как об Искупителе, праздновать его искупление греха и даже подумывали о принятии вероучительного исповедания веры, подобного тем, что приняты у