Всадник, по сути, христианский Одинокий Рейнджер, стоит в ряду самых героических западных пограничников Америки. Он получал жалкое жалованье и часто с трудом собирал даже его. Дисциплина, которую, по словам Картрайта, он носил с собой и преподавал, представляла собой кодекс поведения, который укреплял семейные и общественные ценности в жестоком обществе. Дисциплина устанавливала правила против сквернословия, пьянства, сексуальной распущенности и показной одежды, а также воплощала в жизнь изречение Джона Уэсли: "Чистота - рядом с благочестием". Это давало возможность простым людям упорядочить свою жизнь, даже если они жили в тяжелых условиях. Будучи человеком из народа, всадник приносил людям моральный порядок и цивилизацию.39

Методизм в ранний национальный период был еще новым движением, зародившимся в XVIII веке в рамках Англиканской церкви под руководством англиканского священника Джона Уэсли. Благодаря великолепным гимнам своего брата Чарльза (большинство из которых были посвящены ожидаемому возвращению Христа), Уэсли завоевал множество последователей во всех слоях общества, но особенно среди квалифицированных рабочих (ремесленников). Его режим набожности, называемый уэслианским "методом", дал имя его последователям. Во время революции торийская политика Уэсли сделала его движение непопулярным в Соединенных Штатах, и к концу войны в новой республике исповедовалось едва ли пятнадцать тысяч методистов. Американский методизм был спасен благодаря преданности и организаторским способностям Фрэнсиса Эсбери, который умер в 1816 году. При его жизни методизм утвердился как деноминация, полностью отделенная от англиканства, с собственными епископами (отсюда и название Методистская епископальная церковь). Опираясь на его наследие, следующее поколение методистских проповедников сделало свою организацию крупнейшей религиозной деноминацией в Соединенных Штатах. К 1850 году методистов в США насчитывалось 2,7 миллиона, включая детей40.

Вскоре после начала девятнадцатого века методисты начали проводить "лагерные собрания". Такие собрания длились несколько дней, чтобы сельским семьям было выгодно тратить день или больше на дорогу. Очевидно, что такие мероприятия требовали тщательного планирования, организации и рекламы. Лагерные собрания проходили не только на западной границе, но и в сельских районах по всей территории США. Американские методисты проводили от трех до четырехсот таких собраний в год, и их посещаемость, по достоверным оценкам, составляла около миллиона человек в год. Они предоставляли желанные возможности для общения и обмена новостями.

39. См. John H. Wigger, Taking Heaven by Storm: Methodism and the Rise of Popular Christianity in America (New York, 1998), 48-79, 98-103.

40. Рассел Ричи, Ранний американский методизм (Блумингтон, 1991); Роджер Финке и Родни Старк, Воцерковление Америки (Нью-Брансуик, Н.Дж., 1992), 113.

люди, ведущие замкнутый образ жизни. Они также оказались чрезвычайно успешными в привлечении новообращенных в методизм и стали широко подражать другим - в том числе и Финни.41

Чтобы проводить встречи в перерывах между лагерными сборами или визитами всадников, методисты организовывали своих последователей в "классы" примерно по тридцать человек в каждом. В 1815 году в Соединенных Штатах насчитывалось около семи тысяч таких классов. Они обеспечили незаменимую низовую структуру методизма. Лидеры классов, ответственные миряне, руководили богослужением, собирали финансовые взносы и следили за дисциплиной. Раз в три месяца все классы в округе проводили ежеквартальное собрание - духовное и административное событие. Методистская система организации продемонстрировала впечатляющую эффективность; ни одно другое объединение любого рода в Соединенных Штатах не росло так резко и на такой большой территории за столь короткое время, как методизм. Число членов методистских классов выросло со 175 000 в 1810 году до 1 247 000 к 1850 году, увеличившись на 168 процентов в период с 1810 по 1820 год и на 86,5 процента за десятилетие 1830-х годов42.

Стать руководителем методистского класса может стать бесценным опытом лидерства для человека скромного происхождения. Как правило, окружные гонщики возникали из рядов мужчин-руководителей классов. Женщины и афроамериканцы могли стать руководителями классов; они также могли стать увещевателями - так называли мирян, которые выступали с мини-проповедями.43 Афроамериканские мужчины, свободные или рабы, также могли стать лицензированными методистскими проповедниками, даже на Юге. Чернокожие проповедники обычно работали на местах, а не в округе - очевидная необходимость в случае с теми, кто находился в рабстве.44 Многие ранние методисты не одобряли рабство и даже освобождали своих рабов, жертвуя при этом финансами. Однако публично они не поднимали этот вопрос до 1840-х годов45.

Одной из самых известных методистских увещевательниц этого периода была Фиби Палмер, дочь английского иммигранта, обращенного самим Уэсли. В 1835 году она начала проводить типичные методистские женские молитвенные собрания в своей гостиной в Нью-Йорке; четыре года спустя она открыла свое "Вторничное собрание для продвижения

41. Wigger, Taking Heaven by Storm, 96-97; Hatch, Democratization of American Christianity, 49-56.

42. Таблица членства в церкви в David Hempton, Methodism (New Haven, 2005), 212. См. также Дональд Мэтьюс, "Второе Великое пробуждение как организационный процесс", American Quarterly 21 (1969): 23-43.

43. Wigger, Taking Heaven by Storm, 81-83.

44. Рэнди Спаркс, На бурных берегах Иордана: Evangelicalism in Mississippi, 1773-1876 (Athens, Ga., 1994), 66.

45. См., например, "Автобиографию" Питера Картвайта.

Святость" для широкой публики, включая мужчин. Палмер привнесла практику методистского класса в евангелическое движение в целом, ведь послушать ее приходили ведущие евангелисты всех деноминаций. Она всегда отказывалась проводить вторничные собрания где-либо, кроме дома (чтобы вместить их, ее дом пришлось расширить). Однако она много путешествовала по Соединенным Штатам и Великобритании и выступала на многих возрожденческих лагерных собраниях. Как и Финни, она проповедовала христианский перфекционизм и "полное освящение". Она продолжала свою работу до самой смерти в 1872 году. Фиби Палмер стала признанной основательницей святоотеческой ветви евангелизма и предшественницей пятидесятнического движения46.

Первые методисты уделяли больше внимания организации, чем изучению богословия. Большинство методистских проповедников объявили Библию самообъясняющейся, не требующей заученной экзегезы. Вслед за Уэсли подавляющее большинство приняло арминианство, то есть веру в свободу воли, а не философский детерминизм кальвинизма. Арминианство ранних методистов было не столько интеллектуальной системой, сколько утверждением компетентности и самостоятельности обычного человека в религии и жизни в целом. Иногда в жарких дебатах арминиане выступали против кальвинистов, и они привлекли к себе широкую аудиторию, которая сегодня может показаться американцам удивительной. Однако в евангельской практике различие между кальвинизмом и арминианством оказалось менее резким, чем в доктринальной логике. Оба они учили, что Бог оказывает благодать людям, за принятие которой они несут моральную ответственность. Джон Уэсли, при всем своем арминианстве, очень восхищался своими современниками кальвинистами-евангелистами Джорджем Уайтфилдом и Джонатаном Эдвардсом. Было даже несколько кальвинистских методистов, в основном из Уэльса, которые считали Уайтфилда своим богословским наставником. (Историки до сих пор расходятся во мнении, относить ли Чарльза Финни к кальвинистам или арминианам)47.

Если у Бичера и Финнея деятельность по возрождению приводила к образованию благотворительных ассоциаций и реформаторских движений,