мер безопасности, но и к более строгим ограничениям на религиозные собрания чернокожих и на возможность свободных негров общаться за пределами штата. Опасаясь диверсантов извне, власти штата решили держать любого прибывшего свободного чернокожего моряка под замком до тех пор, пока его корабль не приготовится бросить якорь. Это правило, примененное к британским подданным, нарушало договор, а примененное к гражданам Севера - национальную Конституцию. Несмотря на неоднократные протесты и действия федеральных судебных органов, гавань Чарльстона соблюдала это правило вплоть до Гражданской войны, и другие южные портовые города подражали ему.106 В политике Южной Каролины заговор Весея имел глубокие последствия, в том числе повлиял на судьбоносное превращение Джона К. Кэлхуна из националиста в самого известного защитника прав штатов.

103. Противоречивые точки зрения см. в William Freehling, The Reintegration of American History (New York, 1994), 34-58; Michael P. Johnson, "Denmark Vesey and His Co-Conspirators," WMQ 58 (2001): 915-76; Форум "Создание заговора рабов", WMQ 59 (2002): 135-202; Robert Paquette, "From Rebellion to Revisionism," Journal of the Historical Society 4 (2004): 291-334; Egerton, He Shall Go Out Free, Appendix II, 233-60.

104. Сообщено Мэри Бич, цитируется Майклом П. Джонсоном, "Читая свидетельства", WMQ 59 (2002): 195-96.

105. Эдвин К. Холланд, цитируется в Уильям Фрилинг, Прелюдия к гражданской войне (Нью-Йорк, 1965), 59.

106. См. W. Jeffrey Bolster, Black Jacks: African American Seamen in the Age of Sail (Cambridge, Mass., 1997), 192-214. В те времена федеральные судьи не имели права выдавать судам штатов предписания habeas corpus.

 

5

.

Пробуждение религии

Когда в 1818 году в штате Коннектикут была упразднена религия, выдающийся проповедник возрождения Лайман Бичер впал в депрессию и опасения. Он упорно боролся за то, чтобы защитить свою веру от политического поражения, и проиграл. "Это был такой мрачный день, какого я никогда не видел", - вспоминал он. "Урон, нанесенный делу Христа, как мы тогда полагали, был непоправим. В течение нескольких дней я страдал от того, что ни один язык не может назвать лучшим, что когда-либо случалось со штатом Коннектикут. Это освободило церкви от зависимости от государственной поддержки. Они полностью полагались на свои собственные ресурсы и на Бога".1 Как понял Бичер, изменение статуса оказалось выгодным компромиссом для организованной религии.

Американцы со временем стали считать отделение церкви от государства одним из достижений Революции и гарантированным Биллем о правах. На самом деле эти распространенные убеждения - лишь полуправда. Революция отделила церковь от государства в тех местах, где в колониальные времена была основана Англиканская церковь. Но в нескольких штатах Новой Англии конгрегационалистские религиозные учреждения остались на своих местах. В отличие от англиканских, конгрегационалисты были на стороне победителей революции и не казались дискредитированными американской независимостью. Билль о правах, добавленный к Конституции страны в 1791 году, гласил: "Конгресс не должен издавать законов, касающихся установления религии или запрещающих ее свободное исповедание". Применяясь конкретно к Конгрессу, эта Первая поправка ограничивала только федеральное правительство, но не штаты.2 Конгрегационные постоянные ордена (так назывались эти учреждения) сохранялись в Вермонте, Коннектикуте, Нью-Гэмпшире и Массачусетсе. В Вермонте баптисты, возмущенные дискриминацией своей конфессии, в 1807 году вынуждены были прекратить существование, но в трех других штатах связь между церковью и государством сохранялась. С небольшими различиями от штата к штату эти учреждения

1. Автобиография Лаймана Бичера, изд. Барбара М. Кросс (Кембридж, Массачусетс, 1961), I, 252-53.

2. Штаты больше не имеют права поддерживать установления религии. В двадцатом веке Верховный суд США постановил, что Четырнадцатая поправка (принятая в 1867 году) "инкорпорировала" свободы Билля о правах и сделала их применимыми к штатам.

Создал презумпцию того, что все граждане принадлежат к Конгрегационной церкви и могут быть обложены налогом на ее содержание, если только они не подадут заявление о том, что являются активными членами другой христианской общины в своем населенном пункте.3

Любое установление религии, даже такой демократичной, как конгрегационализм янки, нарушало постулаты республиканцев Джефферсона. Республиканская партия в Новой Англии взяла на вооружение цель дестабилизации, что оказалось хорошей политикой, а также здравой идеологией. После войны 1812 года, сплотив коалицию секуляристов и религиозных меньшинств, республиканцы успешно использовали этот вопрос, чтобы преодолеть обычное большинство федералистов в Нью-Гэмпшире и Коннектикуте. Епископалы (так англикане стали называться после революции) обычно голосовали за федералистов, как и конгрегационалисты, но вопрос о дестабилизации привлек их, наряду с другими религиозными меньшинствами, на сторону республиканцев. Укрепив Республиканскую партию в Новой Англии, политика ликвидации государства сделала Новую Англию более похожей на остальную страну и помогла подготовить почву для "эпохи добрых чувств". Под руководством республиканцев Нью-Гэмпшир отделил церковь от государства в 1817 году, а Коннектикут - в 1818-м, оставив Массачусетс единственным штатом с установленной религией, которая просуществует до 1833 года4.

С тех пор как Константин Великий сделал христианство основной религией Римской империи, западный мир обычно соединял церковь и государство. Теперь американцы решили провести эксперимент с их разделением: Религия должна быть исключительно добровольной. Результаты поразили как друзей, так и противников христианства. Бичер заметил: "Говорят, что священнослужители потеряли свое влияние; на самом деле они его приобрели". "Благодаря добровольным усилиям, обществам, миссиям и возрождениям они оказывают более глубокое влияние, чем когда-либо могли оказать очереди, пряжки на ботинках, шляпы с петухами и трости с золотыми наконечниками".5 Американская модель добровольности не только не препятствовала религии, но и способствовала ей, высвобождая мощную религиозную энергию. Религия, игравшая столь важную роль в жизни американских колоний, вновь ожила и пробудилась в жизни американской республики. Религиозные конфессии

3. В законах штата, предусматривающих создание этих учреждений, не указывалась конгрегационная деноминация в качестве получателя государственной поддержки, только протестантизм; на практике, однако, поддержка оказывалась конгрегационализму.

4. См. William G. McLoughlin, New England Dissent, 1630-1833: The Baptists and the Separation of Church and State (Cambridge, Mass., 1971), II, 877-911 (о Нью-Гэмпшире), 1025-62 (о Коннектикуте), 1189-1262 (о Массачусетсе).

5. Бичер, Автобиография, I, 253.

и организации религиозного действия множились до бесконечности. Американцы этого поколения испытали широкое распространение прямой демократии через создание, управление и финансирование церквей и других добровольных обществ. Действительно, созданные ими религиозные институты порой демонстрировали больше демократии, чем гражданские институты страны. Женщины, афроамериканцы и вновь прибывшие бедные иммигранты участвовали в религиозной жизни, часто занимая руководящие должности, раньше, чем в политической. Церкви и другие добровольные ассоциации питали американскую демократию.6

 

II

Никто не проиллюстрировал силу религиозного волюнтаризма лучше, чем неутомимый Лайман Бичер. Сын кузнеца, выросший на ферме своего дяди в Коннектикуте, Бичер учился в местном Йельском колледже, что не избавило его от деревенского акцента и манеры поведения. Однако Лайман Бичер стал одним из самых влиятельных среди тех, кто трудился над построением Царства