и самадхи можно вернуться в прошлое и заглянуть в прошлые жизни. Человек начинает осознавать свои существенные опыты [прошлых жизней], как хорошие, так и плохие. Мелочи, произошедшие в прошлых жизнях, не имеют значения. Но то, что вы делали намеренно и с вовлеченностью, можно вспомнить. Я не пошел по этому пути, поскольку не ощутил потребности в этом.

По Божественному промыслу мы забываем события прошлых жизней. Такое забвение идет нам на пользу. Не стоит пытаться заглянуть туда из любопытства; это ребяческое поведение. Заслуги прошлых жизней становятся нашим достоянием в настоящей жизни. Мы в них нуждаемся; и они с нами, хоть мы можем этого не сознавать. Прошлая жизнь дает человеку вдохновение и импульс. Итак, я не разрешил своей читте двигаться в эту сторону. Но я чувствую, что знать прошлые жизни возможно. Если человек размышляет о причинно-следственной связи между действием и реакцией в мире, он может также заглянуть в будущее. Но я не сосредоточивался на этом.

* * *

«Они являются препятствиями при [йогическом] сосредоточении и [магическими] «совершенствами» при пробужденном [состоянии сознания]» (ЙС 3.37)[103]. — Когда йогин входит в глубокую дхьяну ради реализации Самости, вместо этого Пракрити уводит его в сторону, к сиддхи. Если он, обретя эти сиддхи, считает их шагами к реализации Самости и цепляется за них, они окажутся препятствиями на пути к такой реализации. Это важный принцип «Йога-сутр». Легко понять, что порок — противоположность освобождения, но нередко благодеяния также становятся препятствиями на пути освобождения, ничуть не меньшими, чем пороки. Люди способны различить порок, но, когда благодеяние принимает прекрасную форму, оно создает иллюзию, и практикующий по ошибке принимает его за высшую цель и впадает в заблуждение.

Карл Маркс выразил эту же мысль иначе. Он говорил, что реформа — противоположность революции. Сначала обе выглядят одинаково и кажутся равно радикальными. Однако они различаются, как различны лошадь и осел. Осел тащит груз, а лошадь — проворное и быстрое животное. Революция напоминает лошадь, а реформа — осла. Он предложил людям такую необычную мысль. Он хотел сказать, что политика реформ — препятствие на пути революции. В «Йога-сутрах» говорится об освобождении людей, Маркс же говорит о социальной революции. Кажется, будто эти две идеи различны, но они сходного рода. В общем, для достижения конечной цели сиддхи и реформы — препятствия.

* * *

«Вследствие ослабления причины зависимости и постижения образа действия сознания [становится возможным] его вхождение в другое тело» (ЙС, 3.38)[104]. — Обращение к священным вспоминаниям о святых глубоко влияет на человеческий ум. Это подтверждает как мировой опыт, так и мой собственный. Я так глубоко погружаюсь в такие вспоминания, что временами мне трудно вернуться назад. Я словно покидаю свое тело и вхожу в тело [святых]. Через слова читта проникает в них. Я не выполняю йогической практики, описанной в «Йога-сутрах» Патанджали, однако мой ум делает это сам. Некоторое влияние на ум оказывают образы и храмы. Однако действеннее всего словесное вспоминание.

* * *

«Тогда сознание растворяется в различении и тяготеет к абсолютному обособлению» (ЙС 4.26)[105]. — В этой сутре говорится, что, если человек хочет достичь освобождения, он должен следовать путем различающей мудрости. Куда направляется йогин? К духовному освобождению. Каким же маршрутом? Через различающую мудрость. Как вода стекает вниз и, наконец, вливается в море, так же и йогин следует указанию различающей мудрости и достигает высшего освобождения. Нам следует проделать путь в направлении сострадания и достичь равенства. Что касается социального порядка, языком «Йога-cутр» можно сказать, что равенство здесь нужно достигать на пути сострадания.

Замечание о хатха-йоге и кундалини

Хатха-йога — это подчинение ума посредством регуляции и контроля праны. В брахмавидье прану покоряют через подчинение ума. В брахмавидье человек сначала сдерживает ум, и таким образом регулирует органы [действия и восприятия] и окружение. Когда при виде грядущей опасности человек задерживает дыхание, ее воздействие ослабевает. Задерживая дыхание, человек обретает храбрость. Иными словами, прана обладает властью над умом. Подобным образом, даже если над вами нависло бедствие, при спокойном уме останется спокойной и прана. В противном случае ее охватит паника. Такова практика брахмавидьи. Успокоение ума через успокоение праны — хатха-йога, успокоение праны через успокоение ума — брахмавидья.

В зависимости от склада ума человек может выбрать тот или иной путь. Если ум упрямится, отказывается слушать, тогда сдерживайте его пранаямой, это хатха-йога. Однако нужно быть искусным в практике пранаямы, иначе вы не сможете прибегнуть к ней в критический момент. Даже выполняя прану и апану (выдохи и вдохи), можно успокоить прану и обуздать ум, но необходимо практиковать пранаяму на ранних этапах [пути]. Для этого придется подчинить пять элементов (землю, воду, огонь, воздух, пространство). Через асаны можно обрести контроль над стихией земли, так как тело состоит из праха. Поэтому космонавты выполняют асаны и пранаяму. С научной точки зрения, сдерживать прану нетрудно. Брахмавидья говорит: подчини ум власти буддхи. Если ум слушает буддхи, он сохранит спокойствие. Однако стоит отметить, что в этой сфере у всех разный опыт.

* * *

Кундалини-йога означает пробуждение нади сушумны (центрального энергетического канала). Предполагают, что существует 100 нади, а сушумна — 101-й канал, и ее наполняет свет. Однако в своем комментарии к «Брахма-сутре» Шанкарачарья говорит, что пробуждением нади ничего не достичь; освобождение придет только через джняну.

Мое понимание кундалини таково: кундалини [связана со] спинным мозгом[106]. Позвоночник снабжен чувствительными нервами, поэтому лучше сидеть как можно прямее. При этом неважно, хотим ли мы практиковать кундалини-йогу. Если мы сутулимся, эти нервы теряют чувствительность. Наука признает этот факт.

Считается, что сушумна проходит по позвоночнику. Все наше созерцание нужно сосредоточить в обители познания, которая расположена между бровей — это главное. Так действует кундалини. Изъятие силы тела из разных точек и сосредоточение ее в этом центре — йогическая практика, и ее называют «пробуждением кундалини». Затем происходит следующее: в теле один за другим истощаются элементы земли, воды, огня и воздуха. Общеизвестно, что практик кундалини-йоги не принимает пищу. Во время голодания сначала уходит жир, затем вода. Таким образом тело оказывается на грани смерти, но ему не позволяется умереть. Пережив околосмертный опыт, тело нужно снова перевести на обычное питание. Такова практика.

Пробуждение кундалини — в основном практика хатха-йоги, Патанджали же описывает раджа-йогу. Несмотря на то, что о хатха-йоге в «Йога-сутрах» не упоминается, о ней говорится в комментариях к этому трактату. Это пограничный и экстремальный процесс. Во время голодания начнут увядать