либо самскары создают покров. Вот почему шучиту нужно было представить как навык, необходимый для реализации Самости. Перед вхождением в храм мы очищаем как свои мысли, так и тело, так же и при входе в Sanctum Sanctorum (святая святых) нам полностью нужно очистить тело и ум.

4. Аштанга-йога (Восьмичленная йога)

«Самоконтроль, соблюдение [религиозных] предписаний, [йогические] позы, регуляция дыхания, отвлечение [органов чувств], концентрация [на объекте], созерцание и сосредоточение — [таковы] восемь средств [осуществления] йоги» (ЙС 2.29)[77].

«Самоконтроль — [это] ненасилие, правдивость, честность, воздержание и неприятие даров» (ЙС 2.30)[78].

«Соблюдение [религиозных] предписаний — [это] чистота, удовлетворенность, подвижничество, самообучение и преданность Ишваре» (ЙС 2.32)[79].

В афоризме 2.29 Патанджали описывает аштанга-йогу. Среди ее восьми частей ямы и ниямы — фундамент всех других орудий садханы. Все здание дхармы[80] стоит на этом основании, как и путь преданности. Отказ от насилия, правдивость, нестяжательство, безбрачие (целомудрие) и отказ от воровства составляют яму, а чистота, удовлетворенность, аскетизм, изучение Самости и преданность Богу — нияму. Законодатели дхармы, Ману и другие, упоминают о тех же самых ямах и ниямах. Эти формы — основание всех религий. В буддизме ямы также известны как панча шила. Буддисты сделали их более практичными и изложили в виде социальных норм. Панча шила состоит преимущественно из ямы и ниямы, они лишь заменили нестяжательство отказом от зависимостей, вроде алкоголя. Такие зависимости приводят к стяжательству. Следовательно, от них нужно отказаться. Тогда отказ от собственности станет социальной практикой. Буддисты считали, что этого достаточно. Они также заменили безбрачие моногамией и верностью супругу.

В наши дни огромное значение этой теме придавал Ганди-джи. Он заявлял, что отказ от насилия, правдивость и т. д. — фундаментальные принципы, и общество может строиться лишь на основе этих принципов. В предшествующий период ямам и ниямам не придавали такого большого значения. Их высоко ставили в дхьяна-садхане и в какой-то степени также на пути преданности и джняны. Считалось, что их необходимо соблюдать, чтобы иметь хорошее поведение и характер. Но именно Ганди недвусмысленно объявил, что следование этим абсолютным нравственным ценностям (ненасилию, правдивости, отказу от воровства, нестяжательству и брахмачарье[81]) необходимо также и в социальном служении; в сущности, они есть пробный камень, по которому следует оценивать качество такого служения. Это ценнейший вклад Ганди в богословие и духовность. В иных случаях все эти ямы — абсолютные нравственные ценности — разбавлялись множеством уступок и послаблений в форме исключений и т. д. при их соблюдении. И в такой степени, что исключения допускались даже при соблюдении правдивости.

Люди, следующие путем джняны, преданности Богу и дхьяны, несомненно, по-своему признавали ценность соблюдения ям. Однако Ганди привнес новое измерение, утверждая, что эти правила незаменимы при служении человечеству и что без них «служение» фактически превращается в медвежью услугу. Он даже говорил, что не принял бы сварадж (свободу Индии) ценой отказа от Истины. Он говорил об этом тогда, когда народ Индии жаждал свободы. Он также говорил, что свобода может прийти лишь через Истину. Эти слова выражают его пророческое видение и гений. В учениях Христа мы также находим проблеск этих идей.

Сегодня совершенно необходимо устранить двойственность между бескорыстным действием и служением другим. В наше время эту мысль первым высказал Свами Вивекананда. Он сочетал недвойственность Шанкарачарьи с милосердием Христа и благотворительной деятельностью. Вдохновляет, что миссия Рамакришны продвигается в этом направлении. Ганди-джи дополнил это единство, придав благотворительности вид конструктивной программы. Если вы видите голодного и кормите его, это благотворительность.

Если же вы дадите ему какие-то инструменты, чтобы он смог сам себя обеспечить, например, прялку или землю, чтобы возделывать ее и получать пропитание, вы окажете ему настоящую и долговременную услугу. Эта идея принесла как хорошие, так и дурные плоды; хорошие, поскольку в ней было сострадание и служение сопровождала конструктивная, продуктивная работа; а дурные потому, что она также привела к угасанию духа служения и чрезмерному упору на продуктивность.

Итак, Христос первым отметил необходимость ямы и ниямы для служения; и ее подтвердил Ганди-джи.

5. Самадхи

Благодаря «Йога-сутрам» Патанджали слово самадхи стало пониматься как состояние поглощенности, которое достигается через медитацию. Но даже он не считает его высшей точкой духовной практики.

«Йога-сутры» — систематическая наука, отлично изложенная и опирающаяся на опыт. Первые три сутры обобщают и поддерживают все 195 афоризмов:

1. «Ныне провозглашается наука йоги».

2. «Регуляция, очищение, возвышение и сдерживание сознания — йога. Трансцендентное спокойствие (недвижность) колебаний ума — йога».

3. «Когда это достигнуто, он утверждается в Самости».

Однако здесь мы не находим упоминания о самадхи. Тут говорится, что достичь нужно йоги, а ее определяют как читта-вритти-ниродху (сдерживание сознания). Самадхи, а также и дхьяна-самадхи, — всего лишь видоизменение читты, и Патанджали описывает его как высшее средство достижения йоги. Согласно Патанджали, «У других [существ бессознательному сосредоточению] предшествуют вера, энергия, памятование, созерцание и мудрость» (ЙС 1.20)[82] — обозначает шаги к этому. Путь начинается с веры, которая порождает энергию, она ведет к осознанию Самости, которое в свою очередь ведет к дхьяна-самадхи, то есть состоянию поглощенности, которое достигает полноты в интуитивной мудрости (праджне), а когда праджня становится устойчивой, обретается йога. Для Патанджали конечная цель — йога, а праджня — средство ее достижения; в то время как самадхи — средство обретения праджни. Когда дхьяна-самадхи становится постоянным естественным состоянием, его называют праджней.

Дхьяна-самадхи — временный этап, видоизменение ума, которое возникает и угасает. Самадхи стхита-праджни — другое явление. Его достигают при помощи джняны, или интуитивной мудрости. Оно не возникает и не угасает. Это постоянное состояние, а не склонность, в то время как дхьяна-самадхи — временный этап, видоизменение ума. Оно может длиться 4 или 5 дней, но рано или поздно оно угасает.

Слово самадхан, означающее состояние равновесия, имеет ту же этимологию, что и слово самадхи. Самадхи — это состояние, в котором читта пребывает в равновесии. Равновесие — это уравновешенное состояние, где ум не цепляется, не привязывается и не стремится ни к чему, ни к кому и не интересуется чувственными удовольствиями или грубыми представлениями. Когда чаши весов находятся на одном уровне, мы говорим, что есть равновесие. Так выглядит равновесие весов. Когда читта сохраняет баланс и устойчивость, равновесие, словно перекладина, соединяющая чаши весов, тогда достигается самадхан. Самадхи, которое приходит через самадхан, — неизменное и постоянное, оно никогда не прерывается. Самадхи — состояние непоколебимого и устойчивого покоя. Высшее возможное достижение в жизни