человеком, если он опирается на неблагородное намерение. Самое главное — ум. Сдержанность в отношениях мужчин и женщин — не предмет нашего обсуждения; наш предмет шире. Нужно испытывать отвращение к собственному телу, состоящему из кожи, плоти и костей, и физически дистанцироваться от других. Физически взаимодействовать с другими следует только с целью служения или ухода за больным или инвалидом. Святые люди касаются других, но такое прикосновение наделяет уверенностью и благословляет.

Тесный физический контакт с человеком, которого спасают от утопления или за которым ухаживают, — не пример чрезмерного контакта и потому приемлем. Однако целоваться не следует. Поцелуи не приносят пользы; напротив, вредят. Видя невинного ребенка, люди хотят поцеловать его. Однако не все используют дезинфицирующее средство; потому это нечистая практика.

Европейцы достигли большого прогресса в науке, и потому стали применять множество гигиенических практик, которые следует использовать всем.

В целом, мне кажется, Патанджали хорошо осознает ценность физического контакта и связи, но в то же время говорит, что стоит избегать излишнего физического общения и передачи инфекций. Стало быть, нужно планировать деревни и города так, чтобы люди могли социально взаимодействовать, но при этом не заражали друг друга.

В следующей сутре в основном рассматриваются следствия шучиты на уровне ума.

Очищение саттвы[74]

В этой сутре Патанджали говорит о внутреннем духе. Он поясняет, когда шучита становится совершенной, иначе говоря, когда человек и общество ее обретут (станут совершенно чистыми). В его сутре описываются пять возвышенных качеств, которые ведут к этому совершенству. Первое — саттва-шуддхи (чистота саттвы). Слово саттва-шуддхи, которое использует Патанджали, — не его термин. Это слово встречается в «Чхандогья-упанишаде». В ней есть рассказ о мудреце Нараде. Он не освободился от печали, хотя и приобрел всю полноту знания. Потому он отправился к Санаткумаре и искренне спросил: «Я слышал, что люди, познавшие Брахмана, свободны от печали, но со мной этого не случилось. Скажи, прошу, как пересечь могучий океан печали?» Совет, который ему дают, содержит сутру: Aharshuddhau sattwashuddhi — «Очищение того, что ты принимаешь внутрь, приведет к очищению саттвы». Лаконичные предложения Упанишад — настоящая головоломка; чем глубже идешь, чем больше созерцаешь, тем больше получаешь мудрости. Когда то, что человек принимает внутрь, чисто, становится чистым ум. Этот факт подтверждается опытом. Ни в одном другом трактате я не встречал такого однозначного заявления.

Индийская культура много экспериментировала с питанием. Сначала в Индии отказались от говядины, а после — от употребления в пищу всех видов мяса. Ману (великий законодатель) говорит: «Животное, которое я ем сегодня, завтра съест меня».

Ради шучиты крайне важно отказаться от мяса. Однажды один европеец сказал мне: «Если сказать людям, что нужно перестать есть мясо из доброты к животным, они не всегда легко принимают эту мысль. Если же им сказать, что мясо — не естественная для человека пища, и от него нужно оказаться для очищения рациона, они с легкостью могут это принять». Патанджали говорит, что очищение того, что мы принимаем внутрь, приведет к очищению психики. Некоторые люди, будучи мясоедами, имеют чистое сердце. Есть добрые люди, которые едят мясо. Вы видите такие примеры. Тем не менее, очищение рациона, несомненно, приводит к очищению читты. Поэтому Ману резко высказывался против употребления алкоголя и мяса. Он считает большим грехом как употребление алкоголя, так и общение с алкоголиком. Так резко порицали алкоголь. В исламе алкоголь тоже порицают, хотя и не в той мере, как Ману.

Люди, которые зарабатывают на жизнь благородным путем, сохраняют чистоту жизни. В ином случае вся жизнь загрязняется. Саттва-шуддхи — слово с глубоким и многомерным смыслом; оно подразумевает, что и пища, и средства к существованию должны быть саттвическими.

Слово саттва имеет много значений: читта, саттва-гуна и прана (жизненная сила). Иногда говорят, что, несмотря на лечение, в теле не осталось саттвы, то есть не осталось праны, или жизненной силы.

Саттва-шуддхи также означает освобождение ума от волнения, спокойное и хладнокровное состояние. Читта должна быть совершенно чистой. Насколько чистой? — «При схожести чистоты саттвы и Пуруши [возникает] абсолютное обособление» (ЙС 3.55)[75]. Когда читта становится такой же чистой, как Самость, человек вступит в кайвальям. Кайвальям означает: «Я один пронизываю и наполняю собой весь мир».

Поэтому слово саттва-шуддхи охватывает четыре аспекта:

1. Храни сердце чистым;

2. Пища должна быть чистой;

3. Средства к существованию должны быть благородными; а также

4. Тело должно быть чистым.

Безмятежность ума

В области индивидуальной психологии слово сауманасья означает удовлетворение и безмятежность ума. Во всей наших священных текстах при описании этой безмятежности приводят в пример воду. Вода всегда чиста и безупречна; она прозрачна. Так же и ум должен быть безмятежным и чистым. Безмятежность ума — плод саттва-шуддхи. Когда в читте проявляется саттвагуна, в ней возникает безмятежность и довольство. Когда раджогуна и тамогуна слабеют и отступают, прана наполняется саттвой, а читта всецело очищается и становится безмятежной и довольной. В такой читте отсутствуют желания. Здесь нечего больше достигать, все уже достигнуто. В «Гите» говорится: «Когда человек утверждается в Брахмане, ум становится безмятежным. Такая безмятежность напоминает полностью раскрывшийся цветок».

Другое значение сауманасьи состоит в том, что в наших отношениях с окружающими должна быть гармония. Следует проявлять дружелюбие ко всем; ни к кому нельзя быть равнодушным. Безразличие у Патанджали — это даурманасья, что также означает проявление печали. Состояние даурманасьи возникает в ситуации взаимного неуважения, недоверия и подозрительности. В наши дни люди обсуждают различия в идеях, мнениях и темпераментах. Несмотря на все такие расхождения, следует проявлять дружелюбие и благожелательность. Не должно быть никакого ожесточения или отчуждения. Таково социальное измерение сауманасьи. Мы должны уважать друг друга, несмотря на разногласия. Без уважения к другим не достичь ничего ценного. И это [неуважение] будет препятствовать распространению [благих] мыслей, ведь самое главное орудие для этого — читта. Настоящее распространение [благих] мыслей возможно, когда они воздействуют на читту человека. Когда общения не происходит, [в читту] не войти, ведь все двери закрыты. Стало быть, читта должна быть открытой, между людьми не должно быть недомолвок, а также ожесточенности, которую они вызывают.

Таким образом, сауманасья предполагает, что мы должны обладать естественным уважением друг к другу. Разногласия не должны на него влиять. С точки зрения общества уважение — величайшая добродетель. Люди должны заботиться обо всех живых существах. Но в реальности мы наблюдаем неуважение во взаимодействиях людей. В «Гите» Господь говорит: «Не ведая моей Высшей природы, глупцы презирают Меня в облике человека». «Бхагават» сожалеет, что на корову, дерево,