по необходимости дополняют его карма-йогой, дхьяна-йогой и т. д. Наставление «Гиты» о садхане легче осуществить, ведь она сплетена вокруг нашего тела. Однако садхана, сосредоточенная на читте, — трудное дело. При ее трудности ее значение огромно, и ее нельзя избежать. Без преобразования читты не достичь ничего ценного.

* * *

Поклонение Высшему в абстрактной форме, как оно описано в «Гите» (в главах 6–8), сближается с наукой йоги Патанджали. В этой связи можно отметить следующие афоризмы:

1) «Ныне излагается наука йоги» (ЙС 1.1).

2) «Регуляция, очищение, возвышение и сдерживание сознания — йога» (ЙС 1.2)[69]. Трансцендентная неподвижность колебаний ума — йога[70].

3) «Когда это достигнуто, он утверждается в Самости» (ЙС 1.3)[71].

4) «Читта-вритти-ниродха осуществляется постоянной практикой и бесстрастием» (ЙС 1.12).

5) «Ее можно достичь также через преданность Ишваре» (ЙС 1.23).

6) «Ом означает Бога» (ЙС 1.27)[72].

7) «Богу лучше всего поклоняться посредством постоянной джапы и размышления об Ом» (ЙС 1.28).

Тема первых четырех афоризмов присутствует в 6-й главе «Гиты», пятого — в 7-й главе «Гиты», а шестого и седьмого — в 8-й главе. Здесь нужно отметить, что почитание Бога (ишварпранидхан) — не замена абхьяс-вайрагье (практике и бесстрастию). Абхьяс-вайрагья должна сопровождаться ишварпранидханом (медитацией на непроявленном Боге).

* * *

Представление о Боге из «Йога-сутр» можно найти и в «Гите». Бог как обладает (сагуна), так и не обладает свойствами и формами (ниргуна ниракар). Бог, обладающий свойствами, может обладать или не обладать формой (сагуна саакар и сагуна ниракар). Мусульмане верят в Бога, который обладает свойствами, но не формой. Шанкарачарья верит в Него как в ниргуна-ниракар и святые принимают Его как сагуна-саакар. Вам следует выбрать то, что отвечает вашей природе. В «Гите» Бог описывается как ниргуна и сагуна.

3. От шучиты[73] к реализации Самости Отвращение к собственному телу

То, что сейчас называют чистотой, раньше называли шучитой. Но в индийской культуре слово шучита имеет более широкий и глубокий смысл, чем «чистота». На санскрите слово шучи обозначает свет и имеет очень тонкий смысл. При описании характеристик брахмана в «Гите» о шучите говорится как о социальном обязательстве. Ее также описывают как божественное качество, а в 13-ой главе — как характеристику джняны. Таким образом в «Гите» шучита упоминается в трех контекстах. Шучита необходима во всех сферах жизни — в индивидуальной, коллективной и духовной. Поэтому в «Йога-сутрах» ей посвящены две главы.

Шучита включает в себя и другие практики, такие как брахмачарья (воздержание от всякой чувственности) и прочие ямы и ниямы. В «Йога-сутрах» особое внимание уделяется нашему поведению в социальных взаимодействиях и тому, что в уме не должно быть дискомфорта (или недуга) или грязи. В «Йога-сутрах» мы находим прекрасное обсуждение шучиты. Каков результат стремления к ней? Патанджали описывает семь разных результатов. В первой сутре (ЙС 2.40) описываются два грубых, т. е. внешних результата, а во второй — пять тонких результатов. Внешняя, грубая форма шучиты состоит в: (1) отсутствии привязанности к собственному телу и (2) формировании общества и социальных институтов таким образом, чтобы между людьми была связь без нездоровой близости.

Первый результат — утрата привязанности и любви к своему телу, которая создаст бесстрастие (вайрагья) в отношении тела. Это глубокое выражение. Патанджали говорит, что мы развиваем бесстрастие к своему телу. Разве я настолько чист, чтобы презирать других? Нам приходится ежедневно очищать свои органы и тело. Также мы должны опорожнять желудок. Тело снова и снова загрязняется; в случае болезни оно становится еще грязнее. Тело словно дало клятву постоянно быть грязным. Я всегда даю совет: изучайте по утрам свои испражнения; они скажут вам, к чему ведет употребление разной пищи. Тогда человек начнет контролировать свой аппетит, а если он сделает из испражнений компост, это поспособствует богатству. Тогда возникнет непривязанность, здоровье и процветание.

Отвращение к собственному телу ведет к бесстрастию. Люди глубоко привязаны к своему телу. Я видел прокаженных, чья жизнь стала невыносимой, их окутывало зловоние, исходящее от их тел, но поскольку они не имели представления о шучите, то сохраняли волю к жизни и желание жить. Будь у них представление о шучите, они стали бы испытывать отвращение к своему телу и потеряли бы привязанность к нему. Поэтому первый плод стремления к шучите — ослабление привязанности к собственному телу. Сегодня большое значение придают украшению тела, и чтобы сделать лицо привлекательным, применяют различную косметику. Если есть внутренняя чистота и безупречность, это отразится на лице, и оно будет очень привлекательным. Однако привлекательность, которой достигают косметикой, видят лишь другие; мы сами не можем ее видеть. Она не приносит пользы, а вот внутренняя чистота отразится в безмятежной и радостной манере поведения. Это можно узнать на собственном опыте. Я не понимаю, что приятного в украшении тела. У Сократа были очень широкие ноздри, и люди считали его уродливым. Но он говорил, что широкие ноздри иметь хорошо, так как ими легче дышать. Китайцы считают плоский нос признаком красоты. Значит, понятие о красоте очень субъективно и поверхностно, и в нем тело наделяется чрезмерным значением.

Патанджали c большой тонкостью и благоразумием описывает концепцию шучиты, которая развивалась в Индии. На ее основе он объяснил, что первый результат при усвоении идеи шучиты — сванг-джугупса, неприязнь и отвращение к собственному телу. Сванг-джугупса — неологизм Патанджали. Патанджали вводил свои собственные термины, которые не встречаются в писаниях до периода его жизни, таких как Веды, Упанишады и «Гита». Сванг-джугупса — одно из таких слов.

Поддержание контакта на разумной дистанции

Второй плод чистоты — поддержание умеренной связи и умеренного контакта с другими. Следует взаимодействовать на разумной дистанции. Общение не должно быть агрессивным и причинять физические неудобства.

Современная городская застройка больше способствует передаче инфекций. Состояние современных городов таково, что создает нечистоту; при этом душевное спокойствие жителей нарушается. Поселение нужно планировать так, чтобы между домами были промежутки.

По индийскому обычаю люди приветствуют друг друга жестом намаскар (складывают вместе ладони). На Западе люди пожимают друг другу руки. Индийский обычай выражает связь, но физического контакта нет. Это лишь простой пример, и я не хочу критиковать западную культуру. На мой взгляд, индийский обычай — более сдержанный. В западных странах людей приветствуют букетом цветов, где цветы несвободны; они связаны. А вот индийцы дарят гирлянды, где каждый цветок отделен от другого. В букете есть контакт, в гирлянде — цветы связаны ниткой. Они символизируют соответственно западную и индийскую цивилизации.

Следует избегать физического контакта с другим