этой метафизической сиддхи может достичь не каждый. Как есть предел физической силы, так он имеется и у силы буддхи. Я говорю об ограниченности силы, а не очищения. Очищение буддхи безгранично, но сила буддхи имеет предел. Буддхи может очистить каждый, но не каждый может стать президентом страны или культуристом, как бы он того ни хотел, но, конечно, каждый в состоянии стать стхита-праджней. Это результат чистого, стойкого и непоколебимого буддхи. Сила буддхи всегда имеет предел. Лишь у немногих людей мы видим глубокий буддхи, имеющий исключительную способность к размышлению и видению. Эту способность могут обрести лишь немногие; всем не нужно к этому стремиться. Стало быть, эта сиддхи не может стать коллективной и, естественно, не становится достоянием широкой публики.

Итак, первые две сиддхи материальны, третья относится к сфере духовности, но ограничивается отдельными людьми. Остаются три. Посредством практики сдерживания органов [действия и восприятия] и соблюдения безбрачия можно подчинить ум, а это важная духовная сиддхи. Она обогащает жизнь как личности, так и общества, поскольку проявляет их достоинство и одаренность. Сила, которую обретают через подчинение ума, — духовна и помогает на духовном пути. Она не позволит миру выбрать неверный путь, и поэтому крайне важна в нравственном отношении.

Тем не менее, меня не особенно привлекает этот четвертый вид сиддхи. Я высоко оцениваю пятый и шестой виды, и каждому следует их достичь. Это не значит, что человеку, который получает сиддхи благодаря совершенному состраданию или по милости Божьей, не нужно подчинять свои органы [действия и восприятия] и ум. Это всегда необходимо.

Сиддхи последних двух типов — важнейшие с духовной точки зрения, они прямо относятся к постижению Бога и ценны для [обретения] внутренней, безмятежной удовлетворенности.

Сиддхи, которые даруются по милости Бога, — Божье чудо, и подобный человек — орудие в руках Бога. Если это раздувает его эго, его ожидает падение. Если такой человек всецело отбрасывает эго, Бог делает его Cвоим орудием. Когда преданность [Богу] достигнет высшей точки, эго исчезнет и откроется сила Бога. Поистине, преданность [Богу] — это полное исчезновение эго. Только тогда на эту личность изольется Божественная милость. Тогда достигнет расцвета смирение. Такая личность будет постоянно осознавать рядом присутствие Бога и совершенно забудет о своем теле. Такое отсутствие эго позволит достигнуть сиддхи, и Бог будет использовать эту личность в своей работе.

Чтобы стать орудием Бога, нужно обратиться в ничто. Эго нельзя устранить усилием, ведь и заснуть нельзя, если стараться. Пока человек старается уснуть, сон не приходит. Так же нельзя обратиться в ничто своими усилиями. Если мы беззаветно отдадим себя Богу, Он сделает все остальное.

Сиддхи, которых достигают через совершенствование таких качеств, как сострадание и любовь, имеют духовное значение. Эти качества, как мы видим, совершенствуют мудрецы разных стран. Совершенное сострадание соединяет мудреца с людьми, которых угнетают и эксплуатируют. В Индии, а также в других странах во многих случаях мудрецы и святые полностью преображали дурных людей, обращая их в праведников.

Я твердо убежден, что сиддхи, достигаемые через совершенствование таких качеств, как сострадание и прощение, — истинные сиддхи, и их может обрести каждый.

7. Разное

«Сон есть [специфическая] деятельность сознания, опирающаяся на отсутствие [познавательных содержаний]» (ЙС 1.10)[84]. — Все знакомы с опытом сна, но никто не анализировал, как именно засыпает человек. В «Йога-сутрах» говорится, что сон — это видоизменение ума, основу которого составляет ничто.

* * *

«Но она становится прочно укорененной [только тогда, когда] ее придерживаются в течение длительного времени без перерыва и с [должным] вниманием» (ЙС 1.14)[85]. — Когда у человека появляется твердая основа для самадхи? И когда самадхи, бесстрастие и практика обретают устойчивость? Они становятся устойчивыми, лишь когда к ним долгое время непрерывно стремиться, не теряя ни минуты. Тогда самадхи обретает твердость.

* * *

«У наделенных сильной устремленностью [сосредоточение] — в непосредственной близости». (ЙС 1.21)[86] — Если человек хочет быстро продвинуться вперед, садхана должна быть интенсивной и выполняться с чувством совершенной ее необходимости.

* * *

«[Ишвара] — Учитель также и древних, ибо Он не имеет временных различий» (ЙС 1.26)[87]. — Патанджали видел Бога как Гуру. Некоторые люди воспринимают Бога как Отца. Если вы смотрите на Бога как на Отца, значит, вы ищете у Него защиты, а если вы воспринимаете Бога как Гуру, вы ждете от Него просветления. Бог — Гуру, даже древних мудрецов. Ни в одном другом религиозном писании Бог не считается Гуру. Бог — наш идеальный образец для подражания. Он учит нас, но совершенно отстраненно.

Люди, которые видели в Боге Гуру, придавали обучению величайшее значение. Слово анушасанам из первой сутры определенно указывает на обучение. Бог — наш Гуру, и потому мы можем учиться у Него, а также медитировать на Нем. Эту дхьяну можно выполнять вместе с повторением имени Бога.

* * *

«Очищение сознания [достигается] культивированием дружелюбия, сострадания, радости и беспристрастности по отношению к счастью, страданию, добродетели и пороку» (ЙС 1.33)[88]. — Милосердие состоит из трех моментов: дружелюбия, сострадания и радостного настроя. Быть дружелюбным — значит испытывать счастье при виде счастья других. Сострадать — значит, видя чужую печаль, испытывать сочувствие и желание помочь человеку. Радостный настрой — чувство радости при виде чужих добродетельных поступков. Однако эти эмоции не обязательно явно выражать. Другой аспект — нейтральная установка. Когда мы живем рядом с другими, мы совершаем ошибки, но стоит относиться к ним нейтрально. Это важный момент; тогда ум человека остается безмятежным.

* * *

«Или благодаря созерцанию того, что приятно» (ЙС 1.39)[89]. — В «Гите» говорится, что ум непоседлив и непрерывно блуждает. Стало быть, куда бы он ни стремился, возвращайте его обратно и постоянно утверждайте его в Самости («Гита», 6.26). Таким образом, весь груз ответственности ложится на благоразумие человека. Так происходит и в «Йога-сутрах», где основной целью является читта-ниродха. Здесь предлагается несколько методов подчинения ума:

1. Иногда следует исполнять житейские желания.

2. Иногда ум должен быть неподвержен печали.

3. Иногда размышляйте о житиях мудрецов, достигших реализации Самости.

4. Иногда пусть ум будет тусклым и бездеятельным.

Все это разные способы сдерживания ума, которые предлагаются в ЙС 1.35–38[90], и они работают. Однако действуйте по обстоятельствам, или как того требует случай, не теряя присутствия духа, — вот последний совет.

* * *

«При искусности в нерефлексивном [сосредоточении возникает] внутреннее спокойствие» (ЙС 1.47)[91]. — Когда садхака поднимается над рассудком, осваивает уровень мышления и превосходит этот уровень,