и прекращения тех или иных видов чувств зависит от достижения соответствующей джханы. Полное прекращение восприятия и формаций — это медитативное достижение ниббаны. В МН 64 сказано: "И какими бы здесь ни существовали форма, чувство, восприятие, формации, сознание — он видит всё эти состояния непостоянными, видит их как страдание, как недуг, как опухоль, как шип, как бедствие, как несчастье, как чужое, как распадающееся, как пустое, как безличностное. Он отводит ум от этих состояний и направляет его к бессмертному элементу: "Это покой, это наивысшее — прекращение всех формаций, оставление всех обретений, уничтожение жажды, беспристрастность, прекращение, ниббана".

247

По заметке Дост. Бодхи, приписывание этого события к моменту, когда Будда только что достиг просветления, выглядит странным, ведь он ещё не стал известным учителем.

248

Комментарий поясняет, что суффикс "гата" (дословно: ушедший), в слове "Татхагата" означает то же самое, что и "абхисам-буддха", т. е. "полностью пробуждённый [во что-либо]"

249

Комментарий поясняет, что под этими тремя терминами (джанами, аббханньясин, видитан) подразумевается область всеведения (саббанньютабхуми) Будды. В истории буддизма, а также и в современной буддологии, ведутся споры относительно вопроса об обладании Буддой всеведения. Будда однозначно отрицал, что кто-либо мог бы знать абсолютно всё постоянно (МН 71), а также что он мог бы знать абсолютно всё одновременно (МН 90). Однако, он также говорил (МН 90), что если кто-либо считал бы, что Будда полностью отрицает возможность всеведения, то он бы неправильно истолковывал его слова. Поэтому, очевидно, существует возможность целенаправленного достижения знания о любой вещи.

250

Комментарий поясняет, что Будда не испытывает жажды и цепляния ни к чему, что он познаёт.

251

Комментарий: "Это также было бы ложью".

252

Комментарий поясняет, что подобные слова были бы его изъяном; и все три утверждения (обо всём видимом и т. д.) подразумевают, что Будда действительно всё это знает

253

Комментарий поясняет, что он не видит этого неправильным образом из-за жажды, самомнения, и воззрений. Аналогично и с нижеследующим

254

Комментарий: "будучи всегда устойчивым… является устойчивым (тадийева тади)": "устойчивый" означает "в точности такой же" (экасадисата). Татхагата всегда такой же как в обретении, так и в утрате, в славе и неизвестности, в похвале и порицании, в удовольствии и боли".

255

Комментарий: "Подобно тому, как любое тело с золотистым цветом кожи является [в действительности] омерзительным, то точно также, любая, даже свежая моча, является вонючей". Согласно арюведической медицине, если чернильный орех замочить в коровьей моче, то она обладает лекарственными свойствами

256

Комментарий поясняет, что он находит радость в развитии семи факторов просветления, четырёх основ осознанности, пяти сил и т. д.; он находит радость в оставлении чувственного желания и прочих загрязнений

257

См. АН 8.24.

258

Саккая — "личностное существование". Это пять совокупностей (кхандх), подверженных цеплянию (см. СН 22.78, почти точный аналог этой сутты, включая стих)

259

Комментарий поясняет, что фраза "по большей части" относится к тем дэвам, которые не являются учениками Благородных (арья), т. е. являются простыми заурядными личностями (путтхуджана)

260

Прим. переводчика (SV): Вероятно, Будда был согласен с утверждением брахмана, но это утверждение описывало мудрого мирского человека, тогда как Будда своим утверждением описал того, кто вышел за грань мира, т. е. араханта

261

Обычно это слово (асадджа) означает "[словесно] нападать (оскорблять)", но такое значение в данном контексте выглядит слишком грубым. Поэтому я предполагаю, что эти слова (брахмана) здесь, не будучи оскорблением, всё же, неуместны, так как являются переходом на личность

262

Один из 32 телесных признаков величайшего человека — либо Будды, либо царя-миродержца

263

Комментарий толкует эту беседу как вопрошание брахмана насчёт будущей участи Будды (следующего вида перерождения). Однако я считаю, что здесь идёт утончённая игра слов. Брахман использует будущее время, чтобы быть максимально учтивым "могли бы вы быть…?", но спрашивает о настоящем. А Будда отвечает ему прямо, говоря чётко о будущем: "Я не буду…", подразумевая именно будущее существование

264

Прим. переводчика (SV): телесная формация (кайя-санкхара). В ряде сутт, например, в СН 41.6, поясняется, что это вдох и выдох. Телесные формации (то есть, вдох и выдох) полностью прекращаются в четвёртой джхане (см. СН 36.11). Этот фрагмент этой сутты (наряду с некоторыми другими отрывками в других суттах) опять-таки намекает на то, что для достижения арахантства требуется четвёртая джхана, хотя нигде в Каноне нет прямого утверждения на этот счёт

265

По мнению Дост. Бодхи, речь идёт о том, кто не использует джхану для прозрения, либо об арахантах, которые входят в джхану просто ради "приятного пребывания"

266

Речь идёт о развитии сверхспособности божественного глаза. См., например, АН 8.64, где Будда рассказывает о развитии этой способности

267

Комментарий поясняет: "Как он знает чувства по мере того как они возникают? Вот монах уделяет внимание опоре (ваттху, чувственному органу) и объекту (араммана). Познавая опору и объект, он знает: "Вот как возникли эти чувства; вот как они продолжают наличествовать; вот как они прекращаются". Тот же метод применим к восприятиям и мыслям"

268

Прим. переводчика (SV): При прочтении может показаться, что джхана — это лишь один из четырёх видов сосредоточения, который никак не связан с остальными вариантами, но такое понимание неверно, потому что без джханы невозможно обрести знание-и-видение или же арахантство (уничтожение загрязнений). Поэтому логично рассматривать эти четыре пункта просто как векторы развития джханового сосредоточения. В первом случае развивается сама джхана (достижение которой само по себе является приятным пребыванием). Во втором случае уже развитая джхана используется как основа для получения сверхспособностей. В третьем случае джхана используется для развития осознанности и мудрости в отношении телесных и психических процессов, а в последнем случае (очевидно, уже опираясь на осознанность и мудрость)