294

Комментарий поясняет, что под "телом" понимается "тело ума" (нама-кайя). А под высшей истиной понимается ниббана. Под мудростью понимается и сама мудрость, а также и путь практики наряду с прозрением

295

Палийское слово "тхана" имеет различные значения: место, возможность, случай, ситуация, причина, обстоятельство, т. д. Комментарий соотносит его с "карана". Иногда я перевожу его как "обстоятельство [для совершения] поступков", а иногда просто как "поступок"

296

Есть три вида опьянения (мада): опьянение молодостью, здоровьем, жизнью. В Вибханге упоминаются дополнительные виды опьянения: опьянение рождением, кланом, обретениями, славой, уважением, богатством, красотой, учёностью и т. д.

297

Комментарий: "Он не колеблется из-за слов [других] отшельников, придерживающихся других доктрин, [призывающих его] оставить свои собственные воззрения и принять их воззрения. Здесь речь идёт только об арахантах".

298

Это, соответственно, Лумбини, Бодхгая, Исипатана, и Кусинара.

299

Комментарий, а также и Абхидхамма, поясняют, что он не отправляется в нижние миры сразу же после смерти в небесных мирах, но речь идёт о том, что он попадёт в нижние миры когда-либо в будущем, в последующих перерождениях, из-за действия его неблагой каммы (прошлой или же той, которую он накопит в будущих рождениях)

300

Комментарий поясняет, что он достигает ниббаны в этом самом мире Мира Форм, не возвращаясь более в миры Мира Чувств

301

Комментарий поясняет, что развитость второй джханы соответствует конкретному миру дэвов лучезарного сияния, которых три (в зависимости от развитости джханы). В сутте речь идёт о самом низшем из них, в котором срок жизни составляет два цикла существования мира. В среднем из них срок жизни составляет четыре цикла, а в наивысшем — восемь циклов существования мира

302

Это мир высочайшего класса дэвов, связанных с третьей джханой (дева субхакинха). Согласно Абхидхамме, он также делится на три мира, срок жизни в низшем из них составляет 16 циклов существования мира; в среднем — 32; в высшем — 64. Поскольку трактовка Абхидхаммы расходится с утверждением в сутте, Комментарий пытается объяснить это так, что в сутте говорится о самом нижнем из миров, достигаемых перерождением посредством третьей джханы. Однако, дэвы сверкающего великолепия являются наивысшими среди дэвов этих миров, и, согласно Абхидхамме, их срок жизни должен составлять 64 (а не 4) цикла существования мира. Очевидно, имеет место противоречие между суттой и систематическим тхеравадинским определением сроков жизни [в тех или иных мирах].

303

Анупасама. Комментарий поясняет это как отсутствие покоя

304

Повторяется вся предыдущая сутта АН 4.129 целиком

305

Это самый слабый уровень не-возвращающегося (анагами). Он последовательно перерождается во всех пяти мирах Чистых Обителей и только в последнем мире Аканиттхе достигает окончательной ниббаны

306

Подобное утверждение ставит в затруднительное положение традиционную тхеравадинскую трактовку пяти типов не-возвращающихся. Суть этой трактовки заключается в отрицании промежуточного существования (антара-бхава) между двумя жизнями. Подобное опровержение создало необходимость трактовать "антара-париниббайи" как не-возвращающегося, который достигает арахантства в первой половине срока жизни в своём следующем существовании (в одном из миров Чистых Обителей). Однако, слово "антара-париниббайи" дословно означает "тот, кто достигает окончательной ниббаны в промежутке", и, похоже, нет какого-либо приемлемого аргумента, основанного на сутте, чтобы отрицать возможность того, что некоторые не-возвращающиеся после смерти в человеческой форме входят в промежуточное состояние и достигают окончательной ниббаны именно в этом самом состоянии, избегая потребности в очередном перерождении. Очевидно, именно в этом и заключается смысл данной сутты, согласно которой "антара-париниббайи" отбросил оковы перерождения, но не оковы существования. Достигая арахантства, "антара-париниббайи" отбросит и оковы существования. См. также АН 7.55, которая даёт дополнительные сведения об "антара-париниббайи"

307

Комментарий поясняет, что человек, если ему задают вопрос, отвечает правильно, но не быстро

308

Комментарий поясняет, что первый тип личности — это тот, кто постигает Дхамму сразу же, как только произнесено некое изречение. Второй тип — это тот, кто постигает Дхамму только когда поясняются детали. Третий тип — это тот, чьё постижение Дхаммы происходит постепенно, через наставления, вопрошание, мудрое внимание, опору на благих друзей. Четвёртый тип — это тот, кто много слышал, много заучивал, много (учений) удерживал в уме и изучал, но в этой жизни он не достигает постижения Дхаммы

309

Комментарий поясняет, что первый тип — это тот, кто весь день прилагает усилия и живёт за счёт того, что добился этими усилиями, но он не обретает (не актуализирует) плод (своей прошлой) каммы благодаря этим его усилиям. Второй тип — это все божества, которые не прилагают усилий, но живут исключительно за счёт плода своей благой каммы. Третий тип — это цари, царские министры и так далее. Четвёртый тип — это существа в аду.

310

Комментарий: "Первый — это слепой глупый заурядный человек; второй — это заурядный человек, который иногда совершает благие поступки; третий — это вступивший в поток, однажды возвращающийся, не-возвращающийся; четвёртый — это арахант"

311

Прим. переводчика (SV): Первый — это обычный заурядный человек. Второй — это вступивший поток или однажды возвращающийся (у них совершенная нравственность). Третий — это не-возвращающийся (у него совершенное сосредоточение). Четвёртый — арахант

312

Прим. переводчика (SV): Может показаться по аналогии с предыдущими суттами, что речь идёт о различных уровнях благородных учеников. Однако, если буквально подходить к сказанному в сутте, то благородные ученики (арья) относятся только к четвёртому типу, так как даже самый низший из них должен считать все три составляющие важными

313

См. АН 4.172

314

Прим. переводчика (SV): В последних двух пунктах речь идёт о двух аспектах медитативной практики. См., например, АН 4.94

315

См. АН 6.58 (пункт 2)

316

Комментарий поясняет, что распад мира может произойти тремя путями: из-за огня, из-за воды, из-за