Сарга 8. О верных писаниях.

Рама спросил:

1. Каким образом можно постичь эту истину и как достичь состояния, в котором не остается осознаваемого мира?

Васиштха ответил:

2–6. Болезнь неверного знания существует в мире с незапамятных времен. Эта болезнь – отсутствие размышлений, и без верного понимания она не проходит. О Рама! Слушай сосредоточенно мой рассказ, который поможет достижению понимания. Внимая ему, ты станешь свободным и мудрым. Если из-за нетерпения ты выслушаешь только половину, ничего не достигнешь. Такое поведение приличествует лишь животным. Кто стремится к цели и прилагает для этого усилия, тот обязательно ее достигает, если из-за усталости не отказывается от нее! Высочайшее состояние будет достигнуто, о Рама, в тот день – даже не месяц! – когда ты обращаешься к обществу мудрых людей и писаний.

Рама спросил:

7. О лучший из знающих писания, какое из них является наилучшим для понимания собственной сущности, после изучения какого из них исчезают все страдания?

Васиштха ответил:

8–13. О разумный, лучшим изо всех выдающихся писаний о достижении мудрости самопознания является эта прекрасная Маха-Рамаяна. Слушание этого учения, лучшего изо всех подобных духовных наставлений, приводит к осознанию истины. Оно содержит в себе суть всех остальных писаний. Его слова приводят к безграничному освобождению еще при жизни, к состоянию дживанмукты, которое возникает само собой, без усилий. Это самое чистое и священное писание. Посредством размышлений над ним существующий видимый мир пропадает, как улетучиваются ощущения сна, стоит осознать, что это сон. Истина, содержащаяся здесь, находится везде; то, чего здесь нет, невозможно найти нигде. Мудрые знают, что в этом писании заключена суть всей мудрости. Без сомнения, ум изучающего ежедневно это писание постигает высшее удивительное Сознание.

14–16. Однако, если кто-то не желает изучать это писание по какой-либо причине, он может постигать любое другое, ведущее к истине. Когда выслушано это писание, непосредственно осознается состояние окончательного освобождения, подобно тому, как человек излечивается, испив сильнодействующее лекарство. Внявший этому писанию сам осознает в себе свою сущность, как будто получив от нас лучшее из благословений.

17. Единственно с помощью этого учения об исследовании собственной сущности можно разрушить страдания сансары, а не накоплением богатств или благотворительностью, не аскетическими практиками, не заучиванием Вед и никаким из сотен других методов.

Такова сарга восьмая «О верных писаниях» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 9. Описание высшей причины.

Васиштха сказал:

1–2. Те, чей ум и упорство устремлены к истине, говорят о ней, учат ей друг друга, всегда в ней пребывают и радуются ей. Такие люди, утвердившиеся в мудрости, размышляющие о самопознании, становятся освобожденными еще при этой жизни, еще имея тело. Это такое же освобождение, как и в отсутствие тела.

Рама спросил:

3. О брахман, каковы признаки освобожденного при жизни и освобожденного без тела? Расскажи мне об этом, чтобы я мог понять мудрость писаний.

Васиштха ответил:

4–9. Кто, пребывая в мире и выполняя обычные действия, остается незатронутым, подобно пространству, называется освобожденным при жизни, дживанмуктой. Утвердившийся в осознании, бодрствующий и действующий, но пребывающий как будто в глубоком сне, такой человек именуется освобожденным при жизни, дживанмуктой. Сияние его лица совершенно не растет и не уменьшается в боли и счастье. Он принимает все то, что приходит само: такой человек называется освобожденным при жизни, дживанмуктой. В бодрствовании он остается в глубоком сне и никогда не оказывается пробужден к этому миру. Его сознание свободно от привычек и обусловленностей: такой человек именуется освобожденным при жизни, дживанмуктой. Может казаться, что он желает или не желает, боится или не боится, но внутри он подобен свободному пространству: такой человек называется освобожденным при жизни, дживанмуктой. У него нет чувства себя, и его сознание не загрязнено ни в действии, ни в бездействии: такой человек называется освобожденным при жизни, дживанмуктой.

10–13. Он видит все три мира так же, как себя самого, и во мгновение ока знает их творение и разрушение: такой человек называется освобожденным при жизни, дживанмуктой. Люди его не страшатся, и он не боится людей; он свободен от восторгов, страстей и страхов: такой человек именуется освобожденным при жизни, дживанмуктой. В нем прекратилось волнение сансары, он кажется отдельностью, не будучи отдельным, и кажется обладающим умом, не имея его: такой человек называется освобожденным при жизни, дживанмуктой. Среди множества объектов он остается спокойным и незатронутым ими, и даже в них он ощущает полноту Сознания: такой человек именуется освобожденным при жизни, дживанмуктой.

14–19. Оставив состояние дживанмукты в тот момент, когда умирает тело, такой человек становится просветленным без тела, видехамуктой, без усилий, как затихает легкий ветерок. Такой окончательно просветленный, видехамукта, не всходит, не заходит и не остается, он существует и в то же время не существует, он не далеко и не близко, он не «я» и не «другой». Будучи солнцем, он сияет. Как Вишну, он защищает все три мира. Как Рудра, он все разрушает. Как лотосорожденный Брахма, он создает миры. Став пространством, на своих плечах ветра он поддерживает мудрецов, богов и демонов. Обратившись в гору Меру, он становится обителью локапалов, защитников мира. Став землей, он несет на себе весь этот безграничный мир. Обратившись растениями, деревьями и лианами, он приносит множество плодов. Принимая форму огня, он обжигает, в виде воды он течет. Становясь луной, он изливается нектаром; обращаясь ядом халахала, он порождает смерть.

20–23. Будучи светом, он озаряет далекие пространства, становясь тьмой, он ослепляет. Обращаясь пустотой, он превращается в пространство, становясь горой, он заслоняет собой все. Являясь умом, он созидает подвижность подвижного и неподвижность неподвижного. Как океан, он окружает землю подобно браслету, что охватывает руку женщины. Будучи воплощением огромного солнца, он источает потоки вселенных, подобных пыли в его лучах, и остается при этом неподвижным в блаженстве. Он – все, что испускает свет в этом мире, и благодаря его сиянию блещет солнце. Он – все здесь: все, что было, что есть и что будет.

Рама взмолился:

24. Скажи мне, о брахман, как мне достичь этого? Это видение, несомненно, сложно и труднодостижимо.

Васиштха ответил:

25–26. О Рама, это называется освобождением, это именуется Брахманом, это зовется нирваной. Слушай внимательно, как это достигается. Высшее, которое ошибочно видится как этот мир вместе со мной, тобой и всем остальным, обретается при осознании абсолютной неотделимости мира от реальности.

Рама спросил:

27. О лучший изо всех знающих! Когда освобожденный без тела, видехамукта, сливается со всеми тремя мирами, он вновь проходит через творение?

Васиштха ответил:

28–34. Если видятся три мира, то к ним можно вернуться. Но когда трех миров не существует даже как понятия, разве можно сказать, что Брахман стал этими тремя мирами? Ибо нереальна фантазия о том, что называется миром. Мир – это недвойственное, спокойное, чистейшее, сияющее пространство Сознания. Мир есть только Брахман, это становится ясным при осознании сути всего. Различая суть, в золотом браслете я не вижу браслета, но вижу лишь чистое золото. В волне я не вижу ничего помимо воды, вне воды нет даже видимости волны! Движение никак и никогда не отделимо от воздуха: движение воздуха и есть сам воздух.