68–70. Все, что видится здесь, прямо перед нами, – все это не что иное, как величайший Брахман, нестареющий, неумирающий, неизменный. Наполненность пребывает в полноте, спокойствие остается в спокойствии, пространство возникает исключительно в пространстве, Брахман находится в Брахмане. Видимое не существует реально, как не существуют видящий, процесс видения, пустота и материальность. Есть только неподвижное безграничное чистое Сознание.

Рама сказал:

71–74. Это то же самое, что сказать: сын бесплодной женщины размолол камень, скачет заяц с рогами, или гора танцует, размахивая руками! Или из песка течет масло, или каменная фигура обучается наукам, или нарисованное облако рокочет громом… О мудрый, твои слова подобны этому! Разве можно сказать, что весь мир, со всеми его изменениями, смертями, страданиями, горами и пространством – со всем вместе – не существует?! Объясни мне все это. Поведай мне, о брахман, чтобы я полностью разобрался, как может быть, что этот мир нематериален, что он не возникал и даже не существует?

Васиштха ответил:

75–77. Я никогда не говорю вздор, о Рагхава, поэтому слушай, что тебе говорят: этот мир так же нереален, как плач сына бесплодной женщины! Этот мир с самого начала не был создан и сам не способен создать что-то еще, поскольку все в нем – порождение ума, все подобно городу, пригрезившемуся во сне. Более того, и сам ум никогда не был создан и не является реальным. Слушай внимательно, как такое возможно.

78–79. Этот ум расстилает повсюду ошибочное восприятие непостоянного видимого, нереального, но выглядящего реальным, подобного сну в другом сне. Сам и для себя он воображает телесное воплощение и раскидывает огромную сеть иллюзии Индры.

80. Это только он, ум, своей беспокойной силой проявляет, порождает, движет, надеется, заблуждается, тонет, растворяется, сам отделяется и сам производит множество других действий.

Такова сарга четвертая «О книге о создании» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 5. Описание божественной природы изначальной причины.

Рама спросил:

1–2. О Бхагаван, о тигр среди муни! Что такое ум в этой видимости мира? Как возникает этот ум и почему он иллюзорен? Объясни мне в точности, о мудрый, как он изначально возник, а потом – поведай и все остальное, о лучший из учителей!

Васиштха ответил:

3–5. Когда после всеобщего разрушения вся эта видимая вселенная исчезает без остатка, перестает существовать, остаются только полная неподвижность и спокойствие. Есть только Бог, нерожденный и безраздельный, неизменный свет Сознания, всемогущий высочайший Атман, Парамешвара. Слова не способны описать его, он ведом только освобожденным, и, хотя его называют Атманом и другими именами, все эти названия – только понятия, не отражающие его природы.

6–10. Это та единая чистота, которая именуется изначальным существом в учении Санкхьи, Брахманом в Веданте, чистым умом в школе Виджняны; то, что является пустотой последователей Шуньявады, то, в свете чего светит солнце. Только Он – говорящий, думающий, управляющий, наслаждающийся, видящий и делающий. Хотя он существует, но в мире его как будто нет; он пребывает в теле и как будто весьма далеко. Из него изливается свет Сознания, подобно сиянию солнца. Из него являются бесчисленные божества Вишну и другие, как лучи света, испускаемые солнцем; из него проявляются неисчислимые миры, как пена появляется на поверхности океана. В него возвращаются бесконечные объекты восприятия, как вздымающиеся волны падают обратно в воды океана. Он есть свет, в котором сияют «я» и объекты мира.

11–16. Он – в пространстве и в телах, в камнях, в водах и растениях, он – в каждой частичке пыли, он – в горах и ветре, и даже в самом страшном аду. Он – тот, кто наполняет и движет тело, город восьми врат; он делает камни безмолвствующими, как будто погруженными в глубокое созерцание. Он делает пространство пустым, горы – тяжелыми и неподвижными, а воды – текучими. Это его силой сияет солнце. Из него является призрачная видимость сансары, как из облака, переполненного нескончаемым нектаром, изливаются потоки дождей. В его безграничности грезятся возникающие и пропадающие волны всех трех миров, напоминающие миражи в пустыне. Неразрушимый по сути, но кажущийся разрушимым, он скрывается во всех существах. И в то же время, находясь в них, он отличен от всех существ.

17–22. Он – ветер, в котором оживает появившаяся в пустом пространстве лиана иллюзии майи, плоды которой – вселенные, корни – ум, а листья – чувства. Он – драгоценный камень сознания, спрятанный в шкатулке каждого тела, он – свет луны, в котором зарождаются все эти обманчивые миражи вселенных. Он – неподвижное облако Сознания, которое в сверкании молний творений изливает блаженные потоки самых разных существ. В его свете предстает удивительная иллюзия мира. Благодаря ему нереальное порождается нереальным и реальное остается реальным. В его присутствии совершенно бессознательное тело движется, хотя он сам недвижим, не имеет желаний и пребывает в себе самом. Он – всепроникающее существование, благодаря которому обретают бытие судьба, время и расстояние, движение, жизнь и действия.

23–24. Будучи чистым свидетельствующим Сознанием, он становится пространством, лишь помыслив о пустоте. Он видится разнообразными объектами, только представив их, оставаясь при этом неподвижным самим собой, существующим в самом себе. Он созидает все эти бесчисленные, огромные и разнообразные миры, при этом не совершая абсолютно ничего. Он остается сам в себе, в своей сущности незаходящего неизменного Сознания, будучи недвойственным безо всякого понятия о творении.

Такова сарга пятая «Описание божественной природы изначальной причины» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 6. Поучение об усилиях искателя.

Васиштха сказал:

1–3. Это высочайшее божественное Сознание, Атман, постигается только посредством мудрости, но не суровыми аскетическими практиками. Здесь практикой является мудрость, и ничто другое, а постижение выступает как избавление от иллюзорного видения воды в мираже. Это чистое Сознание не далеко и не близко, не трудно и не легко в достижении – это то, что является светом собственного блаженства, и обнаруживается оно только в себе.

4–6. Здесь не помогут аскетизм или истязания тела, богатые подношения или выполнение религиозных обетов: не существует других методов осознания этой истины, помимо успокоения в собственной природе. Только приверженность обществу святых и изучению несущих истину писаний способна помочь, являясь непосредственным разрушителем сети непониманий и заблуждений. Только в результате полного понимания того, что все это – только Бог, человек перестает страдать и обретает состояние освобожденного при этой жизни, дживанмукты.

Рама спросил:

7–8. Только полностью постигнув себя в себе, человек оказывается совершенно не связанным страданиями и даже смертью. Как достичь этого далекого и великого Бога всех божеств, какими напряженными аскезами и какими огромными трудами?

Васиштха ответил:

9–12. Единственно собственными усилиями в ходе углубленного размышления и различения познается этот Бог, о Рама, но не аскетическими практиками и не священными омовениями. О Рама! Если не оставлены страсти и отвращения, леность, злость, похоть и зависть, то все аскезы и подношения приносят только страдания. Кто с умом, полным страстей и привязанностей, делает подношения деньгами, которые он украл у других, получив обманом, тот не обретает результата такого подношения. Более того, результат достается истинному хозяину денег! Кто дает торжественные обещания и выполняет добродетельные служения в то время, как его ум разрушен страстями, тот является лицемером и не получает ни малейшего результата от своих действий.

13–14. Поэтому, прилагая усилия, надо использовать лучшее лекарство верных писаний и общества мудрых для излечения от болезни сансары. Только собственными усилиями, оставив другие