Сравнение существования мира в Высочайшем с невысеченной в камне фигурой, конечно же, условное и ограниченное. Однако этот мир не появляется из чистого Сознания и не сливается с ним. Он есть единственно чистое Сознание, безграничный абсолют, Существование, Брахман, который пребывает сам в себе. Понятие пустоты возможно только потому, что существует понятие непустоты. Как из непустоты могут появиться и пустота, и непустота?

15–16. Появление материальных элементов невозможно в Брахмане. Посему как в неизменном Брахмане могут появиться солнце, огонь, луна, звезды и все прочее? Неосознавание материальных объектов именуется темнотой. Но там, где нет материальных объектов, нет и темноты!

17–20. Брахман, чья природа – нематериальное пространство Сознания, сам осознает собственный свет. Он пребывает в себе и не осознается другим Сознанием. Он есть неизменное бесконечное пространство, свободное от света и тьмы. Знай, что и мир является им же. Как мякоть плода бильвы не отличается от самого плода бильвы, так нет и никакого отличия между Брахманом и миром. Как волна пребывает в воде, как горшок существует в глине, так и мир существует в истинном Брахмане, и разве можно сказать, что его природа – пустое пространство?

21–25. Приведенные примеры с глиной, водой и прочие ограничены формами. Брахман же есть чистое пространство Сознания, и все, пребывающее в нем, имеет ту же природу. Пространство Сознания чище материального пространства, и то, что подразумевается под словом «мир», пребывает в нем и в своей основе является им же. Как острота перца неизвестна в отсутствие вкусившего его, так и осознанность Сознания в пространстве Сознания остается неизвестной без отделения осознаваемого. Поэтому Сознание, пребывающее в самом себе, представляется несознательным в отсутствие осознаваемого, и мир воспринимается так же, поскольку он имеет природу Сознания. Все формы и виды, создаваемые умом, являются только чистым Сознанием, и ничем иным. Вся вселенная пребывает в этом Сознании, как будто в глубоком сне или в турии.

26–29. Из этого явствует, что йог, даже будучи вовлеченным в дела мира, остается спокойным в глубоком сне собственной сущности. Брахман пребывает без восприятий в самом себе, являясь при этом основой всех восприятий. Как в спокойной воде, не имеющей формы, в непроявленном виде присутствуют огромные волны, так в бесформенном высочайшем Брахмане существует этот мир. Из бесконечности является бесконечность, представляющая собой все ту же бесконечность, не обладающую формой. Так в Брахмане возникает видимость мира, которая есть выражение его самого. Из бесконечности рождается бесконечность, остающаяся той же самой бесконечностью, – и потому вселенная никогда не появлялась, ибо все возникшее есть только бесконечность.

30–31. Когда прекращается воспринимаемое, остающееся единое и есть смысл «вселенной». Есть ли острота в перце, если его никто не пробует? Различие между умом и тем, что он воспринимает, представляется реальным, хотя на самом деле нереально. И ум, и воспринимаемое им – лишь отражения реальности, стоят ли они чего-нибудь сами по себе?

32–36. Сознание – меньше крохотной частицы, меньше самой незначительной пылинки, тоньше порожденного им пространства – чистое, тончайшее, высочайшее, неподвижное и беспредельное. Оно вне всех форм, вне пространства и времени – вездесущее, бесконечное и безначальное самосияющее Сознание. Без проявления этого чистого Сознания невозможна жизнь, поскольку жизнь – это воплощенная осознанность в виде непрерывных понятий и желаний. Без проявления этого Сознания нет жизни, нет интеллекта, нет ума, нет желаний, нет чувств и нет обусловленностей. Так нерожденный Брахман, будучи полным действий и событий, остается неподвижным, спокойным и пустым, превосходя в тонкости и ненаполненности пустое пространство.

Рама сказал:

37. Поведай мне снова о высшем Брахмане, чья природа – бесконечное Сознание. Разъясни мне его природу, чтобы я лучше понял.

Васиштха ответил:

38–40. После всеобщего разрушения остается только величайший Брахман – причина всех причин. Слушай внимательно мой рассказ об этом. Когда прекращаются идеи ума и прекратилось понятие о себе, сохраняется то, что невозможно описать словами. Это и есть беспредельная Реальность. Нет видимого мира и нет видящего: в силу отсутствия воспринимаемого они сливаются воедино. Остающийся тогда свет Сознания и есть бесконечная Реальность.

41–43. Ум, направленный на невоспринимаемое, неописуемое Сознание, пребывающий полностью в этом чистейшем и неподвижном Сознании, – это и есть высочайшая собственная сущность. Ум живого существа ощущает Брахмана, являющегося его природой, подобно восприятию ветра без прикосновения к телу. Природа состояния ума, пребывающего как бы в продолжительном забытьи, без снов и несознательности глубокого сна, и есть высочайшее, о безгрешный!

44–49. То, что есть сама сущность пространства, камня или воздуха, то есть суть невоспринимаемого пространства Сознания, – высочайшая сущность, Атман. То состояние собственной исконной природы существа, лишенное воспринимаемого и восприятия, и есть высочайшая неподвижная изначальная реальность. То, что находится среди света сознания, а также в свете, пространстве и во всем воспринимаемом, и есть высочайшее Сознание. То бесконечное и безначальное осознание, осознающее свет, тьму и все видимое, и есть высочайшая сущность. То, из чего как будто зарождается весь мир, оставаясь невозникшим, что кажется разделенным, будучи нераздельным, – это и есть высочайшее Сознание. То, что занято разнообразными деяниями, оставаясь неподвижным, как скала, в чем нет пространства и что есть сама пространственность, – это и есть высочайшая Сущность.

50–53. То, из чего является, в чем существует и растворяется тройственная форма знающего, знания и знаемого, – это и есть труднодостижимое высочайшее. Где, как в великом зеркале, в отсутствие интеллекта и прочего, отражаются и знаемое, и знание, и знающий, – это и известно как высочайшее. То, что остается, когда восприятие высочайшего Сознания свободно от ума, снов и чувственных ощущений, пребывая в живом существе или в неподвижном объекте, – это и есть величайшее Сознание. Когда природа неподвижных объектов постигается как чистое Сознание, в отсутствие ума, интеллекта и прочего, – это сравнивается с высочайшим.

54. Когда все божества – Брахма, Вишну, Шива, Индра, Солнце и другие – исчезают, остается только единое высочайшее неподвижное Блаженство, которое вне всех качеств и разделений, которое не затрагивается миром и которое является самим изначальным Сознанием.

Такова сарга десятая «О высочайшем Существовании, остающемся после великого разрушения» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 11. О высочайшем.

Рама спросил:

1. Этот видимый мир не существует во время всеобщего разрушения. Куда он пропадает, о мудрый?

Васиштха ответил:

2. Откуда появляется сын бесплодной женщины, и куда он пропадает? Куда исчезают и откуда являются воздушные замки и рощи?

Рама сказал:

3. Ни сына бесплодной женщины, ни воздушных замков нет и не будет. Откуда взяться их видимости и несуществованию?

Васиштха продолжил:

4–5. Как никогда и нигде нет ни сына бесплодной женщины, ни воздушных замков и рощ, точно так же никогда не существовал и весь видимый мир. Он не создавался и не разрушался, его изначально не существует. Как могут стать возможными его творение и разрушение?

Рама сказал:

6. Сын бесплодной женщины и небесные рощи – это просто плоды воображения, и им свойственны рождение, перемены и разрушение. Почему бы и миру не быть таким же?

Васиштха ответил:

7–12. Уподобление чего-то несравнимому лишено логики. В силу такого несоответствия существование мира кажется реальным. Как при внимательном рассмотрении в золотом браслете нет никакого браслета, а есть лишь золото, так нет и мира в Брахмане. Как вне пространства нет отдельной от него пустоты, так в Брахмане нет отдельного мира, хотя он и видится. Как чернота неотделима от сажи, а холод – от льда, так мир неотделим от высочайшего Брахмана. Как прохлада не отдельна от луны или снега, так это творение не существует отдельно от Брахмана. Как нет воды в мираже,