15–17. Теперь внемли, какие усилия необходимы для понимания своей природы, какими методами полностью излечиваются ужасные болезни страстей и отвращений. Соотнося свое стремление с обычаями и нормами поведения, утверждаемыми в писаниях, спокойным удовлетворенным умом надо оставить склонность к чувственным удовольствиям. Любыми путями, со спокойным умом, ищи прибежища в компании мудрых людей и верных писаний. Это наилучший первый шаг на пути к мудрости.

18–19. Кто доволен тем, что приходит само, и безразличен к запретному, тот с легкостью обретает освобождение, следуя мудрой компании и истинным писаниям. Великие мудрецы, в совершенстве познавшие свою собственную сущность посредством различения, уважаемы даже Брахмой, Вишну, Шивой, Индрой и другими богами!

20–21. Приложи все усилия, стремясь к обществу того, кого многие хорошие люди почитают как садху, уважаемого и знающего человека. Изо всех наук наука понимания собственной сущности – наилучшая, обращайся к ней. Истинным писанием называется то, с изучением которого обретается освобождение.

22. Как орех катака, опущенный в воду, очищает ее, как человеческий ум очищается силой йоги, так невежество уничтожается изначальной мудростью истинных писаний и различением истины в компании мудрых.

Такова сарга шестая «Поучение об усилиях искателя» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 7. О несуществовании видимого мира.

Рама спросил:

1. О брахман! Что это за Бог, зная которого, освобождаешься? Скажи мне, где он обитает и как его достичь?

Васиштха ответил:

2–4. Тот, кого именуют Богом, не находится далеко, он есть Сознание, которое всегда пребывает в теле. Он является всей вселенной и одновременно не является ею. Он вездесущ, ибо есть только он, а то, что называют вселенной, не существует. Он – чистое Сознание, которое есть украшенный месяцем Шива, путешествующий на Гаруде Вишну, лотосорожденный Брахма и жаркое Солнце.

Рама заметил:

5. Даже дети говорят, что весь этот мир есть чистое Сознание. Нужны ли для понимания этого наставления?

Васиштха ответил:

6–8. Если ты понимаешь только, что мир есть абсолютное Сознание, ты не постиг ничего, что было бы способно освободить тебя от этого мира. Сансара, о Рама, в своей сущности сознательна, но джива, отдельное существо, является несознательным животным, подверженным страхам старости и смерти. Хотя это существо не имеет формы и тела, и его ум способен к осознанию, будучи сознательным по своей природе; тем не менее, он испытывает страдания, не ведая своей природы.

9–12. Когда от познаваемого отворачиваются и устремляют внимание на непознаваемое, тогда достигается высшее состояние, вкусив которое, человек больше не испытывает страданий. Когда осознается высочайший Брахман, узлы заблуждений сердца разрубаются и все сомнения и кармы пропадают. Однако без понимания того, что видимый мир не существует, невозможно отвлечься от познаваемого. Действительно, как еще можно успокоить видимый познаваемый мир? Просто перестав воспринимать его, но не поняв его несуществования, невозможно осознать свою природу, которая есть невообразимое чистое Сознание, Брахман.

Рама спросил:

13–14. Как может этот известный всем джива, в котором не прекращается сансара, это невежественное существо, быть по своей природе всепроникающим пространством? О брахман, поведай мне, каков этот высочайший Атман, которого знает переправившийся через океан сансары с помощью компании мудрецов и верных писаний?

Васиштха ответил:

15–17. Те, кто желает дживу, запутавшегося в лесах перерождений, обратить в истинного Атмана, являются невежественными глупцами, даже если они ученые. Понятие о неотделимости отдельного существа от сансары ведет к страданию, и такое понимание значит, что ничто и нигде не было действительно понято. О Рама! Если высочайший Атман понят, тогда полностью улетучиваются бесчисленные страдания, как болезнь проходит, если уничтожен вызвавший ее яд.

Рама спросил:

18. О брахман, поведай мне о высочайшем Атмане, постигнув который, ум спасается от всех заблуждений.

Васиштха ответил:

19–25. Сознание, пребывающее в теле, которое способно в одно мгновение перенестись на любое расстояние, есть этот высочайший Атман. Великий океан Сознания, в котором совершенно нет сансары, есть этот высочайший Атман. Непространственное пространство, где зарождаются, пребывают и куда возвращаются понятия видящего и видимого, есть этот высочайший Атман. Пустая непустота, в которой существует вселенная в потоке творения, есть этот высочайший Атман. Даже будучи самим великим чистым Сознанием, он остается недвижным, как огромная неподвижная скала: это и есть этот высочайший Атман. То, что внутри и снаружи всего, что объединяет все и держит все вместе, и то, с помощью чего все обретает собственные отдельные качества, есть высочайший Атман. Как свет неотделим от солнца, как пустота неотделима от неба, так весь этот мир неотделим от высочайшего Атмана.

Рама спросил:

26. Как можно постигнуть реальность высочайшего Атмана? И как можно осознать несуществование видимой сущности, именуемой миром?

Васиштха ответил:

27–31. Когда отчетливо понимается абсолютное несуществование этой иллюзии мира, появляющейся как иллюзия синевы неба, осознается реальность Атмана. Истинную природу Брахмана невозможно обрести никакими действиями и никакими другими путями, помимо осознания полного несуществования видимого. Когда полностью понимается абсолютная нереальность видимого мира, остается только высший абсолют и происходит пробуждение. Для мудрого не остается отражения мира в силу понимания несущестования видимого, а без отражения не остается и зеркала. Без понимания несуществования того, что называется миром, абсолютно невозможно пробуждение к высочайшей истине.

Рама спросил:

32. О мудрый! Как может этот видимый мир быть нереальным? Как гора Меру может поместиться в горчичном зерне?

Васиштха ответил:

33–34. Если всего лишь недолгое время, о Рама, ты пребудешь со спокойным и внимательным умом в этом обществе мудрецов и верных писаний, я тебе все понятно объясню. И реальность восприятия сгинет из твоего ума, подобно реальности воды в мираже. Когда видимое осознается несуществующим, пропадает и видящий, остается только сама истина.

35–38. Видящий предполагает видимое – видимое обусловливает существование видящего. Двойственность предполагает недвойственность, и недвойственность обусловливает двойственность. Когда нет одного, второе утверждается как реальность. Когда разделение на видящего и видимое, единство и двойственность пропадают, и остается только истина. Посредством осознания полного несуществования всего видимого мира, понятий о себе и прочем я очищу зеркало твоего ума от грязи неверных понятий. Нереальное не существует, и у реального нет несуществования. Разве сложно распроститься с тем, что не существует по своей природе?

39–43. Изначально никогда не возникавший мир, зримый и раскинувшийся повсюду, – есть только Брахман, пребывающий в чистоте самого себя, само-проявляющийся благодаря своей осознанности. То, что именуется миром, никогда не появлялось, и не существует сейчас, и даже не видится, как все золотые украшения – всего лишь золото! Разве трудно отринуть представление о разделении? Я разъясню тебе все это в деталях, с многочисленными доказательствами, так что истина без труда будет тобой постигнута на собственном опыте. Откуда взяться тому, чего никогда не было? Где вода из реки в мираже и где вторая луна, которую видит пропойца? Как нельзя встретить сына бесплодной женщины, как не существует воды в мираже и парящие в небесах демоны, так нет и этой иллюзии мира.

44–45. Все, что ты здесь видишь, о Рама, все это только единый безграничный Брахман! Я повторяю это вновь и вновь, и это не просто последовательные рассуждения! Было бы глупо и недостойно не прислушаться к словам мудрого, о Рама! Тот глупец, кто не внимает умным и мудрым словам; он достоин сожаления и считается невеждой.

Такова сарга седьмая «О несуществовании видимого мира»