Шрифт:
Закладка:
Представьте, как если бы у дерева недоставало ветвей и листвы. В таком случае его ростки не достигли бы полного разрастания. И также и кора, заболонь и сердцевина не достигли бы полного разрастания. Точно также, у безнравственного человека, у того, чьё нравственное поведение неполноценно, отсутствует непосредственная причина для не-сожаления… …отсутствует непосредственная причина для знания и видения освобождения.
Монахи, у нравственного человека, у того, чьё поведение нравственно, имеется непосредственная причина для не-сожаления. Когда есть не-сожаление, у того, кто наделён не-сожалением, имеется непосредственная причина для радости. Когда есть радость, у того, кто наделён радостью, имеется непосредственная причина для восторга. Когда есть восторг, у того, кто наделён восторгом, имеется непосредственная причина для безмятежности. Когда есть безмятежность, у того, кто наделён безмятежностью, имеется непосредственная причина для удовольствия. Когда есть удовольствие, у того, кто наделён удовольствием, имеется непосредственная причина для сосредоточения. Когда есть сосредоточение, у того, кто наделён сосредоточением, имеется непосредственная причина для знания и видения вещей в соответствии с действительностью. Когда есть знание и видение вещей в соответствии с действительностью, у того, кто наделён знанием и видением вещей в соответствии с действительностью, имеется непосредственная причина для разочарования и бесстрастия. Когда есть разочарование и бесстрастие, у того, кто наделён разочарованием и бесстрастием, имеется непосредственная причина для знания и видения освобождения.
Представьте, как если бы у дерева были ветви и листва. В таком случае его ростки достигли бы полного разрастания. И также и кора, заболонь и сердцевина достигли бы полного разрастания. Точно также, у нравственного человека, у того, чьё поведение нравственно, имеется непосредственная причина для не-сожаления… …имеется непосредственная причина для знания и видения освобождения».
АН 10.4
Упаниса сутта: Непосредственная причина
редакция перевода: 24.05.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1343"
(сутта идентична АН 10.3, но здесь Достопочтенный Сарипутта обращается к монахам)
АН 10.5
Ананда сутта: Ананда
редакция перевода: 24.05.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1343"
(сутта идентична АН 10.3, но здесь Достопочтенный Ананда обращается к монахам)
АН 10.6
Самадхи сутта: Сосредоточение
редакция перевода: 04.09.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1343"
И тогда Достопочтенный Ананда подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал ему:
«Учитель, может ли монах обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать:
* (1) землю в отношении земли;
* (2) воду в отношении воды;
* (3) огонь в отношении огня;
* (4) воздух в отношении воздуха;
* (5) сферу безграничного пространства в отношении сферы безграничного пространства;
* (6) сферу безграничного сознания в отношении сферы безграничного сознания;
* (7) сферу отсутствия всего в отношении сферы отсутствия всего;
* (8) сферу ни восприятия, ни не-восприятия в отношении сферы ни восприятия, ни не-восприятия;
* (9) этот мир в отношении этого мира;
* (10) иной мир в отношении иного мира;
— но чтобы, [при этом], он всё равно [что-то] бы воспринимал?»
«Может, Ананда».
«Но как, Учитель, он может обрести такое состояние сосредоточения?»
«Вот, Ананда, монах воспринимает так: «Это покой, это наивысшее: прекращение всех формаций, оставление всех обретений, уничтожение жажды, бесстрастие, прекращение, ниббана». Вот так, Ананда, этот монах может обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать землю в отношении земли… …иной мир в отношении иного мира, но, [при этом], всё равно [что-то] будет воспринимать».
АН 10.7
Сарипутта сутта: Сарипутта
редакция перевода: 04.09.2013
Перевод с английского: SV
источник:
"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1344"
И тогда Достопочтенный Ананда подошёл к Достопочтенному Сарипутте и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал Достопочтенному Сарипутте:
«Друг Сарипутта, может ли монах обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать:
* (1) землю в отношении земли;
* (2) воду в отношении воды;
* (3) огонь в отношении огня;
* (4) воздух в отношении воздуха;
* (5) сферу безграничного пространства в отношении сферы безграничного пространства;
* (6) сферу безграничного сознания в отношении сферы безграничного сознания;
* (7) сферу отсутствия всего в отношении сферы отсутствия всего;
* (8) сферу ни восприятия ни не-восприятия в отношении сферы ни восприятия ни не-восприятия;
* (9) этот мир в отношении этого мира;
* (10) иной мир в отношении иного мира;
— но чтобы, [при этом], он всё равно [что-то] бы воспринимал?»
«Может, друг Ананда».
«Но как, друг Сарипутта, он может обрести такое состояние сосредоточения?»
«Однажды, друг Ананда, я пребывал прямо здесь, в Саваттхи, в роще Слепых. И тогда я достиг такого состояния сосредоточения, что я не воспринимал землю в отношении земли… …иной мир в отношении иного мира, но, [при этом], всё равно [что-то] воспринимал».
«Но что воспринимал Достопочтенный Сарипутта в том случае?»
«Одно восприятие возникло, а другое восприятие прекратилось во мне: «Прекращение существования — ниббана; прекращение существования — ниббана»{838}. Подобно тому, как когда горит хворост, одно пламя возникает, а другое пламя прекращается, то точно также одно восприятие возникло, а другое прекратилось во мне: «Прекращение существования — ниббана; прекращение существования — ниббана». В том случае, друг, я воспринимал: «Прекращение существования — ниббана».
