существующее общество позволяет рабочему классу строить лучшую жизнь, тем самым опровергая Маркса. По мнению Маркузе, это требует от критических теоретиков поиска нового "пролетариата" для своих революционных целей.

В "Одномерном человеке", например, Маркузе пишет: "Новый технологический мир труда, таким образом, ослабляет негативную позицию рабочего класса: последний больше не представляется живым противоречием сложившемуся обществу" 128 . Другими словами, рабочий класс не станет подходящей основой для классово-сознательного пролетариата в прогрессивных капиталистических обществах. В "Эссе об освобождении" он пишет на эту тему гораздо более четко. Во-первых, он утверждает, что существующее потребительско-капиталистическое общество стабилизирует рабочий класс. Его аргументы следует читать в полном объеме:

Это не просто более высокий уровень жизни, иллюзорное преодоление потребительского разрыва между правителями и управляемыми, которое затушевывает различие между реальными и непосредственными интересами управляемых. Марксистская теория вскоре признала, что обнищание не обязательно создает почву для революции, что высокоразвитое сознание и воображение могут породить жизненную потребность в радикальном изменении передовых материальных условий. Власть корпоративного капитализма подавила появление такого сознания и воображения; его средства массовой информации приспособили рациональные и эмоциональные способности к его рынку и его политике и направили их на защиту его господства. Сокращение разрыва в потреблении сделало возможной ментальную и инстинктивную координацию трудящихся классов: большинство организованного труда разделяет стабилизирующие, контрреволюционные потребности средних классов, о чем свидетельствует их поведение как потребителей материальных и культурных товаров, их эмоциональное отвращение к нонконформистской интеллигенции. И наоборот, там, где потребительский разрыв еще велик, где капиталистическая культура еще не проникла в каждый дом или хижину, система стабилизирующих потребностей имеет свои пределы; вопиющий контраст между привилегированным классом и эксплуатируемыми приводит к радикализации обездоленных. Так обстоит дело с населением гетто и безработными в Соединенных Штатах; так обстоит дело и с трудящимися классами в более отсталых капиталистических странах. 129

Итак, здесь Маркузе объясняет, что развитой капитализм был успешен, а рабочий класс стабилизирован, в отличие от дестабилизации революционной воли. Однако он указывает на диалектическое противоречие, признавая, что стабилизирующее процветание развитого капитализма еще не достигло всех, называя, в частности, "население гетто и безработных" в качестве потенциальных резервуаров для радикализируемого запаса. Затем он продолжает, углубляя этот аргумент,

В силу своего основного положения в производственном процессе, в силу своего численного веса и веса эксплуатации рабочий класс по-прежнему является историческим агентом революции; в силу того, что он разделяет стабилизирующие потребности системы, он стал консервативной, даже контрреволюционной силой. Объективно, "в себе", рабочий по-прежнему является потенциально революционным классом; субъективно, "для себя", он таковым не является. Эта теоретическая концепция имеет конкретное значение в сложившейся ситуации, в которой рабочий класс может помочь ограничить рамки и цели политической практики. 130

Здесь Маркузе идет дальше и говорит, что рабочий класс должен быть или по сути является тем революционным классом, который он себе представляет, но поскольку он стабилизирован развитым капитализмом, он не может соответствовать этому "самому по себе" факту. Причина этой "проблемы" в том, что развитой капитализм позволяет ему "участвовать в стабилизирующих потребностях системы", превращая рабочий класс в "консервативный" и "контрреволюционный" (в предыдущем отрывке можно заметить, что они также не любят радикальных левых профессоров и других представителей "нонконформистской интеллигенции"). В действительности, как мы скоро увидим, он обвиняет в таком положении дел скрытую систему промывания мозгов, совершаемую в силу того, что у него не было ужасной жизни, "социально сконструированный арест сознания". Это проблема для критических теоретиков, таких как Маркузе (и Хоркхаймер рядом с ним). Решение Маркузе, как мы часто видим в коммунистической мысли, состоит в том, что мы должны не только найти новый резервуар радикального, революционного потенциала, но и изменить человека на фундаментальном уровне, чтобы заставить его нуждаться в коммунизме (здесь: "освобождении") для выживания и функционирования:

В развитых капиталистических странах радикализации рабочих классов противодействует социально спровоцированная остановка сознания, развитие и удовлетворение потребностей, закрепляющих рабство эксплуатируемых. Таким образом, в инстинктивной структуре эксплуатируемых формируется корыстный интерес к существующей системе, и разрыв с непрерывной системой подавления - необходимое условие освобождения - не происходит. Отсюда следует, что радикальное изменение, которое должно превратить существующее общество в свободное, должно проникнуть в измерение человеческого существования, почти не рассматриваемое в марксистской теории, - "биологическое" измерение, в котором заявляют о себе жизненно важные, императивные потребности и удовлетворения человека. Поскольку эти потребности и удовлетворения воспроизводят жизнь в рабстве, освобождение предполагает изменения в этом биологическом измерении, то есть иные инстинктивные потребности, иные реакции тела и разума.

Качественное различие между существующими обществами и свободным обществом затрагивает все потребности и удовлетворения, выходящие за рамки животного уровня, то есть все те, которые необходимы человеческому роду, человеку как разумному животному. Все эти потребности и удовлетворения пронизаны требованиями прибыли и эксплуатации. Вся сфера соревновательных выступлений и стандартизированных развлечений, все символы статуса, престижа, власти, рекламируемой мужественности и обаяния, коммерциализированной красоты - вся эта сфера убивает в своих гражданах саму предрасположенность, органы, для альтернативы: свободы без эксплуатации. 131

Другими словами, то, что мы видим у Маркузе, характерно для критической теории конца 1960-х годов, - это неизменная вера в то, что эта "стабилизирующая сила" (процветание и функционирующее общество) позволяет людям считать себя свободными в рамках эксплуатации, и что неспособность понять, что хорошая жизнь на самом деле плоха, настолько глубока, что действует как своего рода "вторая природа", которую он стремится изменить. Конечно, эта же линия мысли находит отклик в современной Критической расовой теории, или, более конкретно, в Критических исследованиях белизны, где "белый комфорт" считается "подозрительным" и поддерживающим "превосходство белых ". 132 Критическая теория призвана стать средством изменения общества, чтобы освободить его от этого стабилизирующего процветания, "внедрив" в человека новую мораль, которая сделает его биологически (читай: психологически) зависимым от некоего неосоциалистического освобождения. Говоря словами Маркузе,

В той мере, в какой этот фундамент сам по себе историчен, а податливость "человеческой природы" проникает в глубины инстинктивной структуры человека, изменения в морали могут "опускаться" в "биологическое" измерение и модифицировать органическое поведение. Когда конкретная мораль прочно утверждается в качестве нормы социального поведения, она не только интроецируется, но и действует как норма "органического" поведения: организм получает и реагирует на одни стимулы и "игнорирует" и отталкивает другие в соответствии с интроецированной моралью, которая таким образом способствует или препятствует функционированию организма как живой клетки в соответствующем обществе. Таким образом, общество постоянно воссоздает, по эту сторону сознания и идеологии, образцы поведения и стремлений как часть "природы" своего народа, и если бунт не проникнет в эту "вторую" природу, в эти вросшие образцы, социальные изменения