Критической расовой теории представляет тот факт, что Грюнберг был учеником немецкого экономиста и "социального реформатора" Густава фон Шмоллера, который также преподавал У.Э.Б. Дю Буа - которого многие считают интеллектуальным крестным отцом Критической расовой теории и иногда де-факто первым Критическим расовым теоретиком - и на взглядах которого во многом основывается Дю Буа и проект Франкфуртской школы. 125. (Во время пребывания в Германии Дю Буа, но не только под руководством Шмоллера, также обучался идеалистической философии Иоганна Готфрида Гердера и Г.В.Ф. Гегеля, в значительной степени под влиянием ярых немецких националистов-фёлькишей, к чему мы вернемся в следующей главе).

Франкфуртская школа - это место, где была разработана критическая теория (очевидный интеллектуальный предшественник Критической расовой теории). С 1923 по 1929 год ею руководил Грюнберг, а затем руководство перешло к Максу Хоркхаймеру, который полностью освоился с этой ролью к 1930 году. Именно Хоркхаймер впервые разработал критическую теорию как альтернативу тому, что он называл "традиционной теорией". В основополагающем эссе на эту тему "Традиционная и критическая теория", которое он написал в 1937 году, Хоркхаймер, по сути, переформулировал знаменитое предписание Маркса о том, что смысл изучения философии не в том, чтобы понять ее, а в том, чтобы изменить ее (напомним, что эта рекомендация перефразирована во втором абзаце книги "Критическая расовая теория: An Introduction как часть описания того, что такое Критическая расовая теория). Таким образом, Хоркхаймер разделяет "традиционную теорию", которая предназначена для познания того, как устроен мир, и "критическую теорию", которая призвана изменить его на самом фундаментальном уровне. Традиционная теория была отброшена на более низкую ступень "понимания" (по-гегелевски: Verstand), чтобы стать подручной этически проникнутой Критической теории, которая была оснащена более прочным, многомерным Разумом (по-гегелевски: Vernunft). Как отмечалось выше, это означало, что марксистская теория как этическая система и критический метод, пропагандируемый Марксом ("беспощадная критика всего существующего"), представляли собой более высокий, более утонченный подход к познанию (по-немецки: Wissenschaft).

Критическая теория развивалась сначала под руководством Макса Хоркхаймера, а затем Герберта Маркузе для достижения трех основных целей. Во-первых, они стремились сделать марксистскую теорию более диалектической по своей природе, то есть сделать ее более гегелевской в своем подходе. Во-вторых, они хотели указать на то, что существующее общество воспроизводит угнетение даже после революции, если оно не совершает полного разрыва с существующими формами мышления (таким образом объясняя неудачи социализма советского типа без необходимости признавать, что проблема заключается в самой марксовой теории) - и что они не могут быть сформулированы на языке или в идеях существующего общества. В-третьих, и это, возможно, самое главное, им пришлось столкнуться с тем фактом, что капитализм явно работает и, таким образом, порождает функциональные, процветающие общества, которые неомарксисты рассматривали как крадущие революционную волю пролетариата и кооптирующие его в капиталистическую систему. Эта последняя цель имела огромные последствия для развития Критической расовой теории после того, как Герберт Маркузе использовал ее для поиска в различных радикальных сообществах меньшинств в 1960-х годах, особенно в "населении гетто", как он их называл, нового пролетариата, который мог бы реализовать его революционные амбиции. Поскольку мы сегодня живем в мире, который в значительной степени обрисовал Герберт Маркузе, эта мобилизация различных контингентов радикальных меньшинств (чернокожих боевиков, сексуальных меньшинств, феминисток и так далее) оказалась решающей в создании как Критической расовой теории, так и интерсекциональности.

С этими целями критической теории Хоркхаймер и Маркузе были полностью согласны. В интервью 1969 года, за несколько лет до своей смерти, Хоркхаймер объяснил,

Эта социология вышла за рамки критической теории общества, задуманной Марксом, чтобы более адекватно отразить реальность. Один момент очень важен: Для Маркса идеалом было общество свободных людей. Он считал, что это капиталистическое общество обязательно должно быть преодолено солидарностью, заложенной в растущей иммиграции рабочего класса. Эта идея ошибочна. Общество, в котором мы живем, не унижает рабочих, а помогает им строить лучшую жизнь. Кроме того, Маркс не понимал, что свобода и справедливость - это диалектические понятия. Чем больше свободы, тем меньше справедливости, а чем больше справедливости, тем меньше свободы. Критическая теория, которую я создал позже, основана на идее, что нельзя определить, что такое хорошо, как выглядело бы хорошее, свободное общество, изнутри того общества, в котором мы сейчас живем. Нам не хватает средств. Но в своей работе мы можем выявить негативные стороны этого общества, которые мы хотим изменить. 126

Что касается последнего пункта, который Хоркхаймер называет смыслом существования критической теории, Маркузе согласен с ним. В "Эссе об освобождении" он говорит об этом не слишком зловеще,

Предложение "цель оправдывает средства" действительно, как общее утверждение, нетерпимо - но так же, как общее утверждение, нетерпимо и его отрицание. В радикальной политической практике цель принадлежит миру, отличному от и противоположному сложившемуся универсуму дискурса и поведения. Но средства принадлежат последнему и оцениваются им на своих собственных условиях, тех самых, которые цель аннулирует. Например, предположим, что действие направлено на прекращение преступлений против человечности, совершаемых в национальных интересах, а средством достижения этой цели являются акты организованного гражданского неповиновения. В соответствии с установленным законом и порядком не преступления, а попытка их остановить осуждается и наказывается как преступление; таким образом, она оценивается по тем самым стандартам, на которые указывает действие. Существующее общество определяет трансцендирующее действие по его, общества, собственному термину - самооправдательная процедура, совершенно легитимная, даже необходимая для этого общества: одно из самых эффективных прав суверена - право устанавливать принудительные определения слов. 127

Маркузе хочет сказать, что нельзя судить о существующем обществе на условиях, установленных существующим обществом. Чтобы судить их правильно, нужны другие термины, которые, как он указывает, будут предложены критической теорией. По его мнению, цель (новое общество, основанное на коммунизме) оправдает средства достижения цели, потому что в новом обществе (коммунизме) будет настолько лучше, что все согласятся с тем, что мы должны были предпринять радикальные шаги, чтобы вырваться из общества, которое изнутри невозможно понять как угнетающее.

Они согласны не только с этим высоким принципом, что угнетение может воспроизводить себя, если оно нелегитимно в Критической теории. Все три ключевых момента, упомянутых выше, присутствуют в описании Хоркхаймера, которое он дал в интервью в том же году, когда Маркузе написал "Эссе об освобождении". Эти идеи являются центральными для критической теории, как и вера в то, что левые цели оправдывают левые средства - примерно такова основная предпосылка "Репрессивной толерантности" Маркузе 1965 года, и то, что он прямо утверждает в "Эссе об освобождении". Однако это создает проблему для коммунистов. А именно: "существующее общество" работает. Хоркхаймер утверждает, что