капитализм, а следующей - послереволюционный социализм, но только крестьянская Россия, застрявшая в третьей фазе истории (феодальные сословия), достигла революции и вошла в социализм. Оплоты капитализма в Европе и Америке не сдвинулись с места. Что-то было не так с теорией.

Зарождающиеся культурные марксисты нашли ответ в культуре, которую неомарксисты позже сделают более капиталистической, соединив ее с "индустрией культуры". Те же ценности, которые порождают капиталистические общества, оказываются сильно отталкивающими от марксистского социализма (вероятно, потому, что социализм отвергает свободу и в самом деле является шагом назад в новый, сверхкоррумпированный, фарсовый феодализм, где партия заменяет феодалов и дам). Поэтому культурные марксисты считали, что для того, чтобы произошла революция, необходимо в первую очередь изменить господствующую в обществе культуру и ценности. Таким образом, их программа заключалась в культурной атаке, которая должна была привести к культурной революции, предшествующей полной революции в обществе. Немногие марксистские мыслители были более ясны в этом вопросе, чем венгр Дьердь Лукач, который был глубоко неприятным персонажем, хорошо подготовленным к подрыву и отравлению культурных ценностей в обществе.

Если у Лукача и был равный ему теоретик, то это был один из его современников и соратников, Антонио Грамши. Грамши признавал, что культура производится, поддерживается и передается в ключевых культурных институтах, и понимал, что изменение культуры для того, чтобы освободить место для марксизма, должно быть достигнуто путем проникновения и изменения этих ключевых институтов изнутри. В первую очередь он выступал за то, чтобы воздействовать на пять из них: религию, семью, образование, СМИ и закон. Мы вернемся к этим персонажам в следующем разделе.

Критическая расовая теория вполне вписывается в эту культурно-марксистскую и неомарксистскую форму. Она безжалостно фокусируется на культурных институтах (она началась в юриспруденции и быстро распространилась на образование, а затем на СМИ) и стремится захватить средства культурного производства, чтобы изнутри превратить их в свои собственные органы. Таким образом, Критическую расовую теорию можно понимать как разновидность культурного марксизма, который неверно отождествляет культуры с расами (что можно в значительной степени приписать У.Э.Б. Дю Буа, по крайней мере, с теоретической стороны). Если принять расистскую идею о том, что расы обладают отдельными культурами, то из этого следует базовая конструкция. Эту новую форму марксистской теории я называю "марксизмом идентичности". Критическая расовая теория - это расовый марксизм в рамках этого более широкого созвездия ужасных идей.

Здесь мы сталкиваемся с насущной проблемой. Термин "культурный марксизм" небезопасен, потому что неомарксисты чрезвычайно эффективно добились того, чтобы его заклеймили как "антисемитскую теорию заговора" (с собой в качестве предполагаемых заговорщиков против Запада - что на самом деле правда, но не потому, что они были евреями). Действительно, запись "Культурный марксизм" в Википедии была заменена в 2020 году новой записью, "Теория заговора культурного марксизма". Кроме того, термин "культурный марксизм" является устаревшим и неточным для обозначения марксистской мысли. Культура", на которой в то время сосредоточились культурные марксисты, не была антропологической, которую мы ассоциируем с этим словом сегодня. Напротив, она была скорее похожа на то, что мы подразумеваем под словом "культурный", когда говорим об опере, манерах в загородном клубе и ценим классическую музыку, то есть на принадлежность к высшему классу. Современный "культурный марксизм" в основном атакует идею универсальных либеральных ценностей по-другому: не путем утверждения, что они буржуазные, а через политику идентичности. Эта вторая фаза неомарксизма, которую мы могли бы назвать "марксизмом идентичности", чтобы избежать путаницы, использует идею "культуры" в том смысле, который она приобрела примерно с 1960-х годов и который имеет гораздо больше общего с немецкой мыслью Völkisch, чем высокая культура против низкой культуры. Этот новый подход, основанный на идентичности, возник в основном благодаря усилиям Герберта Маркузе (в рамках того, что я иногда называю второй фазой Франкфуртской школы - Хоркхаймер возглавил первую, а Хабермас - третью, что не имеет особого значения для истории о том, откуда взялась теория критических рас).

Теперь, когда мы понимаем, каким образом неомарксизм и культурный марксизм имеют отношение к Критической расовой теории, мы можем обратить внимание на то, откуда они пришли, чтобы добавить глубины.

Хотя их принято рассматривать как разные направления левой мысли, я считаю, что неомарксизм и культурный марксизм - это в значительной степени одно и то же, представленное в разных уровнях конкретизации задач. Поэтому я буду рассматривать их вместе. Некоторых мыслителей, например Антонио Грамши, , легко отнести к одному, а не к другому. Он был культурным марксистом в том смысле, что по своей ориентации он был гораздо более чисто марксистским, хотя культурную сторону общества он понимал, возможно, лучше, чем любой другой мыслитель до его времени (которое закончилось в 1937 году). Другие, такие как Макс Хоркхаймер, Теодор Адорно и Герберт Маркузе, также очень легко поддаются классификации. Они были критическими теоретиками неомарксистского направления, хотя Хоркхаймер, по крайней мере, работал непосредственно с Грамши до того, как Грамши был заключен в тюрьму. Другие фигуры гораздо более неоднозначны, в частности, Дьердь Лукач и Карл Грюнберг, которые сыграли важную роль (вместе с несколькими другими) в создании Франкфуртской школы в 1923 году, но которые четко не вписываются ни в одну из категорий (они были марксистами, пытавшимися осмыслить свое время). Кроме того, кажется очевидным, что к концу 1960-х годов многие из ранних культурно-марксистских идей вернулись в более чисто теоретическую неомарксистскую мысль Герберта Маркузе, которая, вероятно, в конечном итоге начала "долгое шествие по институтам", особенно в образование, право и СМИ. Эти различия не особенно важны для нашей дискуссии, но их краткое изложение, возможно, стоит того, чтобы заплатить за вход.

Критическая теория была впервые разработана и названа Максом Хоркхаймером в 1937 году в эссе под названием "Традиционная и критическая теория", а свое первое полное изложение она получила в 1944 году в книге Хоркхаймера и Теодора Адорно "Диалектика просвещения" (отредактированной и переизданной в 1947 году). Поскольку Грамши был заключен в тюрьму в 1926 году и писал там большую часть своих работ до самой смерти в 1937 году, а его труды (теперь называемые "Тюремными тетрадями") были спрятаны в тюремных шкафах вместе с ним на протяжении этих одиннадцати лет, его самое подробное изложение идей, которые мы сейчас называем культурным марксизмом, не было бы доступно Хоркхаймеру. Любое влияние на развитие критической теории, которая также была разработана для беспощадной критики культурных элементов либерализма и капитализма, оказали его дотюремные работы, в основном начиная с 1916 года и заканчивая заключением в тюрьму в 1926 году. Известно, что в это время он встречался с Хоркхаймером