«Причина и лечение землетрясений»; «грех, — сказал он, — является моральной причиной землетрясений, какими бы ни были их естественные причины;…они являются следствием того проклятия, которое было наложено на землю первородным проступком» Адама и Евы.29

Вольтер негодовал по поводу этих объяснений, но сам он не мог найти ни одного, которое бы примирило это событие с его верой в справедливого Бога. Где теперь «лучший из всех возможных миров» Лейбница? Или «Что есть, то верно» Папюса, или его притворство, что «все частичное зло» — это «всеобщее благо»?30 В качестве гневной реакции на свой собственный ранний оптимизм Вольтер написал (1756) свою величайшую поэму — «О лиссабонской катастрофе, или Исследование аксиомы «Все хорошо»». Здесь мы имеем возможность познакомиться с его мыслями и стихами.

О злосчастные смертные! О земля, которая разлагается! O de tous les mortels assemblage effroyable! D'inutiles douleurs éternel entretien! Философы, которые кричат: «Все хорошо». Созерцайте, созерцайте эти ужасные руины, Обломки, ягнята, злосчастные кусты, Женщины, дети, один на другом. Под этим мрачным светом разбросаны люди; Сто миллионов несчастных, которых постигла земля. Они, одетые в сандалии, дешифрированные и еще более ощетинившиеся, Вошли в дом в своих ногах, вышли без охраны Ужасные дни турнемента! Демисезонные крисы, окуривающие их, Говорите: «Это влияние вечных законов. Кто из свободных и добрых людей нуждается в выборе?» Вы не сомневаетесь, что вы будете в безопасности, «Dieu est vengé, leur mort est le prix de leurs crimes?» I

Но какое преступление, какую вину совершили те младенцы, что лежали на груди своих матерей, раздавленные и окровавленные? Разве в Лондоне или Париже было меньше порока, чем в Лиссабоне? И все же Лиссабон разбит, а Париж танцует.

Разве не мог всеведущий Бог создать мир без таких бессмысленных страданий? «Я уважаю своего Бога, но люблю человечество».

Поэт смотрит на мир жизни и видит повсюду, в тысяче форм, борьбу за существование, в которой каждый организм рано или поздно погибает. Это горькое резюме биологии требует дословного перевода:

Свирепый стервятник бросается на робкую жертву и с удовольствием пирует на кровоточащих конечностях. Казалось бы, все хорошо, но вскоре орел с острым режущим клювом пожирает стервятника в свою очередь. Человек настигает владыку орла смертельным выстрелом; и человек лежит в пыли на поле битвы, окровавленный, пронзенный ударами, среди кучи умирающих людей; там он служит страшной пищей прожорливым птицам. Так стонет весь мир во всех своих членах, все рождены для страданий и для взаимной смерти. И в этом роковом хаосе вы составите из страданий каждой части счастье целого! Какое счастье? О, слабый и несчастный смертный! Ты кричишь в скорбных тонах, что «все хорошо»; вселенная дает тебе ложь, а твое собственное сердце во сто крат опровергает ошибку твоего разума. Стихии, животные, люди — все находятся в состоянии войны. Давайте признаем это: зло бороздит землю.

Как эта сцена вселенских распрей и позорной, мучительной смерти согласуется с верой в доброго Бога? Он существует, но он — это загадка. Он посылает своего сына, чтобы искупить человечество, но земля и люди остаются прежними, несмотря на его жертву.

Что может сказать по этому поводу самый дальний ум? Ничего; книга судьбы закрыта для нашего взгляда. Человек, чужой самому себе, неизвестен человеку. Что я такое? Где я? Куда я иду? Откуда я пришел? Атомы, мучающиеся на этой куче грязи, которую поглощает смерть и с которой играет судьба; но атомы мыслящие, атомы, чьи глаза, направляемые мыслью, измерили небеса. Мы бросаем свои взгляды в бесконечность, но ни на миг не можем увидеть и познать себя.

Это, конечно, та самая нота, которую за сто лет до этого озвучил Паскаль в прозе, превосходящей вольтеровский стих. Когда-то Вольтер отверг Паскаля; теперь он вторит его пессимизму. Из тех же предпосылок Паскаль сделал вывод: «Давайте предадимся христианской вере и надежде». Первоначально Вольтер заканчивал свою поэму мрачным, стоическим двустишием:

Что делать, о смертные? Мортельс, он должен суфлировать,

Замолчать, обожать и скорбеть

— «Что мы должны делать, о смертные? Смертные, мы должны страдать, молча покоряться, обожать и умереть». Его друзья протестовали, что такой безнадежный конец невыносим. Тогда он изменил последнюю строку:

Сочувствовать, обожать, любить и оплакивать

— «Покорись, обожайся, надейся и умри». Никто не был удовлетворен; он сдался и добавил двадцать девять строк, отдавшись на волю Провидения и веря, что «только Бог прав».

Тем не менее поэма потрясла не только ортодоксов, но и философов; такой унылый тон, казалось, вырвал весь ветер из философских парусов. Руссо отправил Вольтеру длинное и красноречивое письмо, в котором объяснял, что все человеческие беды — результат человеческих ошибок; лиссабонское землетрясение было справедливым наказанием человека за отказ от естественной жизни и жизнь в городах; если бы люди придерживались простой жизни в разбросанных деревнях и скромных домах, жертв было бы сравнительно немного. Мы должны верить в доброту Бога, говорил Жан Жак, ибо это единственная альтернатива самоубийственному пессимизму; мы должны продолжать верить, как Лейбниц, что раз Бог создал этот мир, то все в нем, в долгосрочной перспективе, должно быть правильным. Какой-то печатник раздобыл копию этого письма и опубликовал его; оно получило широкое признание как умелый ответ на поэму Вольтера. Вольтер сохранял спокойствие необычайно долго. Когда он вновь обратился к оптимизму, это произошло в его самом совершенном произведении — книге, которая через поколение обошла