Шрифт:
Закладка:
Задолго до того, как барон написал это сочинение, Беркли высказал самую пагубную мысль о материализме: разум — единственная реальность, познаваемая непосредственно; материя (поскольку д'Ольбах определил ее как «все, что воздействует на наши органы чувств») познается лишь косвенно, через разум; и кажется неразумным сводить прямое к косвенному. Мы не так ясно представляем себе материю, как раньше; мы так же озадачены атомом, как и разумом; и то и другое преобразуется в формы энергии, которые мы не можем понять. И сейчас так же трудно, как во времена Локка и Вольтера, представить, как «материя» может стать идеей, а тем более сознанием. Механистическая интерпретация жизни оказалась плодотворной в физиологии, но все еще остается возможность, что органы (материя) могут быть продуктами и инструментами желания (разум), как мышцы спортсмена. Механизм, детерминизм, даже «естественный закон» могут быть упрощениями, логически неопровержимыми, потому что они являются инструментами, изобретенными разумом для удобного обращения с явлениями, событиями и вещами. Эти инструменты стали неотъемлемыми элементами научной мысли, но они неудовлетворительны в применении к разуму, который их создал. Мы не знаем, что мир логичен.
I. «Безусловно, исторический факт, — говорит Джон Морли, — что рациональное лечение сумасшедших и рациональный взгляд на некоторые виды преступлений — заслуга таких людей, как Пинель, воспитанных в материалистической школе восемнадцатого века. И совершенно очевидно, что великие и гуманные реформы в этой области не могли произойти до решающего упадка теологии». 112
ГЛАВА XXII. Вольтер и христианство 1734–78
I. ВОЛЬТЕР И БОГ
Мы можем позже изучить нерелигиозную деятельность, мнения и интересы этого всепожирающего огня, называемого Вольтером, который горел в Ферни; здесь же мы подытожим только его взгляды на религию и его войну против христианства. Мы не скажем о нем ничего такого, что не было бы сказано сотни раз прежде; и он не сказал о христианстве ничего такого, что не было бы сказано прежде. Просто, когда он это сказал, его слова пронеслись, как пламя, по Европе и стали силой, определяющей и его время, и наше.
Вполне естественно, что он подверг сомнению христианское вероучение, ведь религия призвана скорее успокаивать, чем возбуждать интеллект, а Вольтер был воплощением интеллекта, невозмутимого и неудовлетворенного. Мы видели, как он присоединялся к скептикам в Темпле, питал свои сомнения среди деистов Англии, занимался наукой в Сирее и обменивался изменами с Фридрихом в Германии. Однако до пятидесяти шести лет он сохранял свое неверие как случайное проявление или частный спорт и не вел открытой войны с Церковью. Напротив, он публично и неоднократно отстаивал основы христианской веры — справедливого Бога, свободу воли и бессмертие. Если не считать его лжецом (а он часто лгал), он до самой смерти сохранил веру в Бога и в ценность религии. Мы можем цитировать его почти с любой целью, ибо, как и всякое живое существо, он рос, менялся и разлагался; кто из нас сохранил в пятьдесят лет взгляды, которых придерживался в двадцать, или в семьдесят — те, которых придерживался в пятьдесят? Вольтер бесконечно противоречил сам себе, потому что жил долго и писал много; его мнения были беглым видением его зрелых лет.1
В Сирее, около 1734 года, он попытался сформулировать свои идеи о первых и последних вещах в «Трактате о метафизике». За много лет до того, как Пейли сделал это сравнение привычным для англичан, Вольтер утверждал, что постулировать наличие во Вселенной разумного разума так же логично, как предположить, что часы сделал часовщик; в любом случае он видел свидетельство замысла в приспособлении конкретных средств к конкретным целям. Но как часы, хотя и сконструированные разумом, действуют по неизменным законам, так и Вселенной нет чудес. И все же он почему-то не мог избавиться от ощущения, что человеческая воля каким-то таинственным образом и в скромной степени свободна, хотя прекрасно понимал, что свободные воли, действующие на механический мир, должны нарушить его механизм. Разум — это форма и функция материи; «мы должны судить, — говорил Вольтер вслед за Локком, — что Бог вполне может добавить мысль к материи»;2 То, что материя мыслит, — не большее чудо, чем то, что нематериальный разум действует на материальное тело. Душа — это всего лишь жизнь тела, и она умирает вместе с ним. Нет другого божественного откровения, кроме самой природы; этого достаточно, и оно неисчерпаемо. Возможно, в религии есть что-то хорошее, но разумный человек не нуждается в ней как в опоре для морали; слишком часто в истории она использовалась священниками, чтобы смущать общественный разум, в то время как короли набивали государственный карман. Добродетель должна определяться в терминах социального блага, а не послушания Богу, и она не должна зависеть от наград и наказаний после смерти.
Вольтер прочитал эти семьдесят пять страниц госпоже дю Шатле, которая, очевидно, не рекомендовала их публиковать. Похоже, он согласился с ней; он отложил рукопись в сторону, и она так и не была напечатана при его жизни. Более того, он убедился, что любая рациональная метафизика — любая попытка с помощью разума объяснить происхождение, природу или судьбу мира и человека — навсегда останется за пределами человеческих возможностей. Он читал философов, но не восхищался их системами. «В метафизике и морали, — думал он, — древние уже все сказали. Мы всегда сталкиваемся с ними или повторяем их. Все современные книги такого рода — просто повторение».3 Должно быть, на него произвела впечатление система Спинозы, поскольку он трудился над ее опровержением.
Несмотря на свои заявления, он не мог избавиться от интереса к неразрешимым проблемам. Время от времени, в течение 1734–56 годов, он углублялся в метафизику и теологию. До конца жизни он продолжал опираться в своей вере в Бога на аргумент от замысла, хотя и высмеивал излишества телеологии. «Я могу не верить, что носы были
