Шрифт:
Закладка:
Гельвеций время от времени говорил добрые слова о христианстве, особенно о протестантизме. Он не был атеистом, но библейская концепция Бога, «напоминающая восточного тирана… наказывающего незначительные проступки вечными муками», вызывала у него отвращение.31 Он надеялся на создание «универсальной религии», которая под контролем государства будет способствовать развитию «естественной морали», свободной от наград и наказаний после смерти32.32 Он ставил человеческий разум выше всех претензий людей на божественное откровение. «Честный человек всегда будет повиноваться своему разуму, предпочитая его откровению; ибо, скажет он, более несомненно, что Бог — автор человеческого разума… чем то, что он — автор какой-либо книги».33
Но разве сверхъестественные убеждения и божественная санкция не являются необходимыми для действенности морального кодекса? Вовсе нет, говорит Гельвеций.
Не от религии… а только от законодательства зависят пороки, добродетели, власть и благополучие народа…. Ежедневно совершаются преступления, не наказуемые законами; что может быть более убедительным доказательством бесполезности религии?…Откуда берется нынешняя безопасность Парижа? От набожности его жителей? Нет… от регулярности и бдительности полиции…. В какой период Константинополь стал вместилищем всех пороков? В то самое время, когда была установлена христианская религия…. Самые христианские короли не были самыми великими монархами. Лишь немногие из них проявили добродетели Тита, Траяна или Антонина. Какой благочестивый князь может сравниться с ними?34
Поэтому Гельвецию казалось, что задачей философии является разработка и продвижение морали, не зависящей от религиозных убеждений. С этой точки зрения он написал то, что один из студентов назвал «самым научным исследованием социальной этики, вышедшим из-под пера любого философа».35 Он не собирался ни ругать, ни идеализировать человеческую природу; он принимал ее такой, какой находил, со всем ее эгоизмом, и пытался построить на ее основе естественную этику. По своей природе человек не является ни хорошим, ни плохим; он — существо, пытающееся сохранить себя в мире, где каждый организм рано или поздно будет съеден другим.36 Картина первобытного общества, которую недавно дал Руссо, показалась Гельветию нелепым воображением; Гоббс был ближе к истине, описывая «состояние природы» как войну каждого против всех.37 Термины «хороший» и «плохой», применяемые к людям, имеют смысл только в обществе; все хорошее — это социальная добродетель, продукт социального воспитания для достижения социальных целей.
Несчастен тот принц, который верит в изначальную доброту характера. М. Руссо предполагает его существование, опыт отрицает его; кто обратится к нему, тот узнает, что ребенок убивает мух, бьет свою собаку, душит своего воробья — что ребенок… обладает всеми пороками человека. Властный человек [освобожденный от социальных ограничений] часто бывает несправедлив; крепкий ребенок — то же самое; когда его не сдерживает присутствие товарищей, он, подобно властному человеку, силой присваивает сладость или игрушку своего товарища».38
Очевидно, что врожденного нравственного чувства не существует; все суждения о правильном и неправильном вырабатываются в ходе опыта индивида на основе учений и внушений его семьи, общества, правительства и церкви. Когда человек освобождается от этих принуждений — например, при абсолютном правлении, войне или толпе, — он склонен вернуться к беззаконию и безнравственности; и «в большинстве народов мораль теперь не более чем собрание… предписаний, продиктованных сильными мира сего, чтобы обеспечить себе власть и безнаказанно творить несправедливость». Но мораль в правильном понимании — это «наука о средствах, изобретенных людьми, чтобы жить вместе самым счастливым образом…. Если власть имущие не будут противодействовать ее прогрессу, эта наука будет развиваться пропорционально тому, как люди будут приобретать новые знания».39
Гельвеций — откровенный гедонист: цель жизни — счастье здесь, на земле, счастье — это непрерывность удовольствий, а все удовольствия в основном чувственные или физиологические.40 «Деятельность ума и приобретение знаний» — самые постоянно удовлетворяющие удовольствия,41 но и они в основе своей физические. Аскетизм глуп, сексуальные удовольствия вполне законны, если они никому не причиняют вреда. Добродетель — это не послушание законам Божьим, это поведение, доставляющее наибольшее удовольствие наибольшему числу людей. Здесь Гельвеций четко формулирует утилитарную этику, уже предложенную (1725) Хатчесоном и позднее (1789) изложенную Бентамом.
Чтобы быть добродетельным, необходимо соединить благородство души с просвещенным пониманием. Тот, кто сочетает в себе эти дары, ведет себя в рамках общественной пользы. Эта польза является принципом всех человеческих добродетелей и основой всех законов… Все законы должны следовать одному принципу — пользе общества, то есть наибольшего числа людей, находящихся под одним правительством… В этом принципе заключена вся мораль и законодательство».42
Тем не менее, по мнению Гельвеция, все поступки, какими бы нравственными и добродетельными они ни были, эгоистичны. Они не обязательно эгоистичны; многие поступки альтруистичны в том смысле, что они направлены на благо других, иногда ценой больших затрат для самого агента; но даже эти поступки эгоистичны в том смысле, что они мотивированы импульсом к самоудовлетворению; мы альтруистичны, потому что, в силу инстинкта или обучения, можем получать огромное удовольствие от того, чтобы радовать других; так мать может пожертвовать собой ради своего ребенка, как герой — ради своей страны. Когда мы делаем добро другим, это происходит потому, что мы сознательно или бессознательно с удовольствием вспоминаем ответную любовь или социальное одобрение, которые последовали за подобными действиями в прошлом; таким образом, определенные альтруистические поступки могут стать привычными, и мы можем испытывать дискомфорт или страх, если не совершаем их. Религиозный аскетизм или преданность могут казаться в высшей степени добродетельными, но это всего лишь долгосрочные инвестиции в небесные ценные бумаги. «Если отшельник или монах налагает на себя закон молчания, порол себя каждую ночь, живет на пульсе и воде, спит на соломе… он думает в силу истощения получить состояние на небесах».43 Если жестокий поступок не осуждается местной общиной, эти святые люди совершают его без стыда и без обращения, как, например, сжигание