принципа, которыми управляется этот мир, священная власть пап и королевская власть. Из этих двух первая намного важнее, потому что ей предстоит отчитываться за самих королей на небесном судилище». И хотя в высказывании признавалась необходимость для общества и монархии, и папства, в нем уже содержались семена будущей более радикальной папской мысли.

Тем не менее главенствующее положение папы часто оспаривалось. Решительный шаг по укреплению власти Церкви предпринял Григорий VII, издавший в 1075 году «Dictatus Papae» («Записки о папстве»), в котором, помимо прочего, заявил: «Только римский понтифик по праву называется всевластным … Он единственный, чье имя должно звучать во всех церквях». Позднее, в XII веке, титул римского папы примечательным образом изменился с «наместника святого Петра» на «наместника Христа». Определенные функции власти принадлежали только папе: он был высшей судебной инстанцией в решении церковных споров, его разрешение требовалось для учреждения в Церкви нового епископата, и только он мог сместить архиепископа или вывести духовенство из-под юрисдикции епископа, что было прямой угрозой власти назначенных королями епископов. Папа Римский мог также издавать письменные постановления, обязательные для всей Церкви, назначать легатов, которые представляли бы его в любой части Церкви, и созывать Вселенский собор.

Рост власти пап на Западе становился все заметнее. Начиная с VII века, обязательным требованием к каждому новоизбранному архиепископу стало посещение Рима, где его облачали в паллий, шерстяную мантию, которую он должен был носить при исполнении обязанностей как знак единства с Римским престолом.

Параллельно с этим папство на Западе начало принимать на себя древние имперские функции. Эта тенденция стала особенно заметной с VIII века благодаря поддельной Дарственной Константина. В соответствии с документом (то, что он подделка, выяснилось только в XV веке) в V веке император Константин, перенося имперскую столицу в Константинополь, отдал город Рим (и, косвенным образом, контроль над всем Западом) папе. «Дарственная» позволяла папе носить диадему и папские регалии и возводила всех римских священнослужителей в ранг сенаторов. Со времен Паскаля II в 1099 году папы при восхождении на престол короновались, а после Григория VII «возведение на престол» в Латеранском дворце сопровождалось облачением понтифика в имперскую красную мантию, обладание которой, в случаях спора между папами, подтверждало законность притязаний. С другой стороны, светская аристократия могла воспользоваться Дарственной для «доказательства» того, что свою власть папство осуществляет именно благодаря их благосклонности.

Папство не только стремилось освободить Церковь от подчинения мирской власти, но и объявляло себя стоящим выше светской иерархии. В качестве ответной меры европейские короли и императоры начали облекать себя полномочиями религиозного характера, если не духовными, то, по крайней мере, священными. При короновании они проходили обряд миропомазания, принимавший форму религиозной церемонии, объявлявшей их держателями власти на правах «помазанника Божьего». Действительное миропомазание осуществлялось, конечно, при каждом возможном случае самим папой. Таким образом, Рим пытался поддержать монаршую власть, придав королям и императорам священный статус и обязав всех подданных верно служить и слепо подчиняться им, поскольку (здесь слышится эхо Месопотамии) «тот, кто противится этой власти, противится воле Господа». Но верное служение и покорность – оружие обоюдоострое, и монархи могли повернуть его против папства.

Созванный в 829 году в Париже Церковный совет определил обязанности короля в терминах, которые двумя годами позже позаимствовал и развил Иона, епископ Орлеанский, в работе «De institutione Regis» («О монархии»), остававшейся образцом монархической власти на протяжении всего периода Средневековья. На парижском совете епископы заявили следующее.

«Обязанности монарха состоят в особенности в том, чтобы править народом Божьим по справедливости, руководствуясь стремлением к миру и согласию. Превыше всего король должен быть защитником церквей, слуг Божиих, вдов, сирот и всех иных бедных и нуждающихся».

Духовенству удалось внедрить основанный на грамотности церковный контроль во все сферы светской жизни. Епископы и аббаты получали земельные наделы от королей и знати, что зачастую ставило их по отношению к монарху в подчиненное положение. Но такие дары усиливали политическое и экономическое влияние духовенства во всех западных государствах, наделяя его дополнительной властью землевладельца над тысячами крестьян. В течение этого периода епископы и аббаты заседали в королевских советах, участвовали в составлении светских законов и играли важную роль в государственных делах. В IX и X веках священники стали участвовать и в военной деятельности, поскольку, начиная с IX столетия, земельные дарения обставлялись рядом условий, часто включавших обязательство поставлять в распоряжение дарителя по его запросу определенное количество войск.

К XI веку Церковь установила твердый, хотя и не бесспорный, контроль над западным обществом. Церкви уже существовали во всех крупных населенных пунктах Северной Европы, что позволило расширить систему приходов. Каждый живущий в городе или деревне Западной Европы имел возможность посещать местную церковь.

Церковь подняла общественный контроль на новый уровень, достигнув беспрецедентного влияния на мысли и чувства каждого человека посредством самой эффективной из когда-либо изобретенных систем социальной дисциплины – исповеди. К XII веку каждый грех, каждое преступление против церковной доктрины должны были в частном порядке доноситься до сведения священника, а недонесение могло повлечь за собой наказание и даже крайнюю санкцию в виде отлучения от христианского сообщества, что лишало виновного всех форм защиты как по гражданскому, так и по каноническому праву. Практика эта зародилась, вероятно, в кельтских монастырях, где существовал обычай, согласно которому монах или отшельник признавался в грехах своему «духовному брату», как называли такого наставника.

Постепенно система закрепилась настолько, что Собор 1215 года принял решение: каждый обязан раз в год исповедоваться перед приходским священником. Это стало одним из важнейших сделанных за тысячу лет шагов по насаждению христианства в умы и сердца людей. Духовный контроль, применявшийся прежде одними монахами по отношению к другим, использовался теперь по отношению ко всем и осуществлялся белым духовенством, ответственным за нравственное состояние общества. Начиная с этого момента ничто не могло укрыться от Церкви. Вскоре, однако, выяснилось, что система контроля крайне необходима Церкви, чтобы справиться с угрозой (как христианству, так и, в первую очередь, папскому влиянию), которая с VII века назревала и крепла на Ближнем Востоке.

К этому времени александрийские знания греков начали проникать в ислам, откуда, уже в переработанном виде, возвращались в западную культуру. Начало этому положила еретическая христианская секта несториан, которые, будучи несколько веков ранее изгнанными из Византии, скитались по Малой Азии, пока не осели в местечке под названием Джундишапур в горах южного Ирана, в нескольких милях от того места, где впоследствии возникла первая арабская столица, Багдад.

В VII веке халиф Аль-Мансур, искавший средство исцеления от желудочной болезни, послал слуг в несторианский