отличаемся от них, мы их свидетели. Пока мы не сможем отделиться от ошибок, мы не сможем их исправить. Поэтому первый шаг — выявление этих недочетов, тогда мы автоматически отделяемся от них. Если мы будем наблюдать за собой нейтрально и беспристрастно, недочеты и недостатки исправятся сами собой. Нужно ежедневно посвящать этой работе полчаса. Нужно уделять время медитации, созерцанию, наблюдению и анализу так же, как мы уделяем его повседневным делам. Во время медитации можно петь или повторять в уме имя Бога, чтобы ум не блуждал.

Существует два подхода к развитию способности свидетельствования. Во-первых, Бог проявляется в мире через различные качества. Нужно понимать, усваивать и впитывать эти благие качества и совершенствовать их. Второй подход — выполнять любое дело или беседовать с другими с невовлеченным умом. Нужно различать два процесса: один процесс — выход за пределы ума, второй — его превосхождение. Пока мы обсуждаем такие предметы, как математика и грамматика, ум не вовлечен. Легко быть объективным. Поэтому ученые очень объективны: им приходится изучать науку, которая не имеет связи с умом, и это легко. Однако сосредоточение, которое нужно для изучения математики или географии, — обыденное. Такое сосредоточение не выводит личность за границы естественных склонностей ума. Лишь сосредоточение, возникающее благодаря ориентации на внутреннее Я, важно и полезно для очищения ума.

Превзойти ум значит: 1) превзойти собственный ум, 2) превзойти ум других людей и 3) превзойти уровень умственного созерцания.

Выход за пределы своего ума — двоякий процесс. Во-первых, нужно непрерывно очищать ум, а во-вторых, при этом нужно осознавать, что ум отличен от тела. Кроме того, следует отличать себя от чужого ума, для чего нужно анализировать хорошие и плохие качества. Перенимайте хорошие качества — в любом месте, в любой степени; впитывайте и воспроизводите их. Следует непрерывно созерцать, отражать и повторять хорошие качества. У каждого есть несовершенства, но они подчеркивают добродетели. Когда вы выработаете привычку перенимать и впитывать хорошие качества, вы сможете отделить себя и освободиться также и от чужого ума. Когда это произойдет, начнется следующий этап — превосхождение всякого ума.

И вот наступает третий этап — превосхождение рефлексии, или умственного созерцания. Хирург, который обладает состраданием, выполняет операцию с невозмутимым умом. Но если однажды ему придется оперировать своего сына, хотя он и будет сострадать ему, в дело вмешается привязанность и он потеряет хладнокровие и невозмутимость. Тогда хирург ощущает, что его подводят и руки, и разум, и потому разрешает другому хирургу провести операцию. Уровень, превосходящий ум, — это уровень созерцания, где нет беспокойства. Студент-математик решает задачи, связанные с прибылью и убытками. Иногда при решении выходят большие убытки, но студент сохраняет невозмутимость. Если же предприниматель видит, что большие убытки терпит его дело, он начинает сильно нервничать. Студента не волнует ответ, и при решении задач его разум остается нейтральным. Если предприниматель способен сохранять подобную невозмутимость, когда терпит убытки, знайте, что он превзошел уровень ума.

Итак, существуют два разных состояния: выход за пределы ума и превосхождение ума. Есть также и третье состояние: состояние не-ума. Ум присутствует, но мы не в нем и не с ним, мы наблюдаем его как свидетели. Вот разные волны, они возникают и угасают, а я наблюдаю и распознаю их. Каждый день я сталкиваюсь в своем обиходе с часами. Если они отстают на минуту, я осознаю это и подвожу их. Точно так же, если я знаю характер и склонности моего ума, то могу их исправить. Скажем, ум привык слишком много говорить, так что же делать? Замолчать? Если мы просто начнем свидетельствовать свой ум и осознаем его природу, то сможем исправить недочет.

Подняться над умом довольно трудно. Для этого нужно анализировать и узнавать себя. Такой анализ невозможен, пока человек не поднялся над умом. Я часто провожу аналогию с градусником. Сам градусник имеет нормальную температуру, поэтому им можно определить жар. Если вы хотите определить, есть ли у других жар, у вас должна быть нормальная температура. Мир отягощает большой ментальный груз в виде напряжения и конфликтов. Если вы хотите ослабить их, то в вашем уме не должно быть напряжения и конфликтов, иначе возникнут столкновения. Главное, что нужно понять: если человек не поднялся над умом, он не сможет управлять им.

Состояние, превосходящее ум (унман[50]), — наилучшее. В этом состоянии фактор ума полностью исчезает. Необходимо достичь этого трансцендентного состояния, где ум совершенно исчезает. Мы нуждаемся в буддхи и в органах восприятия и действия, но присутствие ума в промежутке совершенно излишне. Ум подпадает под влияние этих органов, в нем появляются загрязнения или страстность. Он колеблется между решением и сомнением. Если на него продолжает влиять буддхи, эти органы не будут на него воздействовать. Иначе говоря, растворение ума — это усиление буддхи. Вот и все.

Практикующий, превзошедший ум, становится свидетелем всей Вселенной и наблюдает за ее игрой. Он наблюдает, как разворачивается эта игра. Это трансцендентное состояние напоминает состояние Господа Вишну, склонившегося на голову змеи. Есть прекрасные строки:

«Я неделимый, единый океан блаженства. В нем волны Вселенных непрерывно подымаются и cпадают. Ветер иллюзий, сотворенный майей[51], яростно дует и создает волны. Непрерывны, как цикл движения волн, циклы созидания и разрушения. Однако Я остаюсь все тем же неделимым, единым океаном блаженства».

В таком состоянии пребывает Господь Вишну, в нем нахожусь и я. При любых условиях присутствует неизменное, непрерывное блаженство — неважно, рождаетесь вы или умираете. Блаженство — сущность всего. Это и есть превосхождение ума (унман). Поднимитесь над умом и созерцайте игру вечно развертывающегося творения.

Шанкарачарья описывает технику достижения этого состояния: «Смотри на мир, который окружает тебя, с бесстрастием, наблюдай все вещи нейтрально и бдительно, а также искореняй санкальпы[52]». Наблюдение за окружающим миром не принесет вреда, но следует наблюдать бесстрастно. Вот манговое дерево, оно приносит приятные, сладкие плоды. Я смотрю на манго, но хотя и вижу их, волна желания — собрать и съесть их — не возникает. У меня не появляется намерения сбить их с дерева камнем. Смотрите на все вещи беспристрастно и без желания. Тогда даже с открытыми глазами вы сможете достичь состояния унман. Когда это состояние достигается, не нужно больше закрывать глаза. Иногда, даже когда наши глаза закрыты, продолжают возникать разные намерения. Потому нужно беспристрастно наблюдать за миром, чтобы разрушить цепь разнообразных намерений. «Сохраняй бдительность и внимательность». Бдительность важна потому, что намерение не бывает единичным. Если бы речь шла об одном-двух намерениях, легко было