Шрифт:
Закладка:
В наш научный век старые религиозные концепции в области философии и религии, построенные на идеях ментального уровня, не жизнеспособны. Если мы продолжим придавать излишнее значение и наделять авторитетом древние религии в научную эпоху, мы не выживем. Нам придется изменить сам ум. Наука навязывает человечеству супраментальный уровень. Шри Ауробиндо говорит, что теперь вся работа будет совершаться посредством силы супраментального уровня.
Научный прогресс поражает воображение. Поэтому текущие условия заставляют нас подходить ко всем вопросам с точки зрения глобального взгляда и мировоззрения. Мало просто развивать силу ума; нам нужно подняться над ним и преодолеть его. Нам нужно найти точку опоры и для ума. В веданте этот процесс называют растворением ума. Нам не нужно беспокоиться о том, что случится, когда растворится ум. Есть буддхи, и он решит мировые проблемы, возвысившись над привязанностью и отвращением. Исчезновение привязанности и отвращения — это поистине растворение ума. Это его возвышение. Социализм, коммунизм и прочие теории не решат мировых проблем; лишь просветленный буддхи способен это сделать.
По мере развития науки значение ума и дальше будет ослабевать. Ум не способен выжить в научный век. В уме есть недуги; он обусловлен привязанностью и отвращением, намерениями и сомнениями, которые постоянно атакуют его. В результате появляются трещины и расколы, которые раскалывают и разделяют общество и тормозят объединение. Наука требует единства. Мы лишимся всех благ, которые дает наука, если хоть на миг дадим волю волнению или смятению ума. Кроме того, нам придется вынести все недостатки и разрушения, которые наука способна на нас навлечь. Когда люди овладели огнем, они научились использовать его по своему усмотрению. Раньше нельзя было ни приготовить еду, ни сжечь дом дотла. Когда мы научились управляться с телесным огнем, пришлось гасить пожар в своем уме, лишь тогда мы смогли обратить телесный огонь себе во благо. Иначе, если и в уме, и в жизни горит огонь, все, что внутри и снаружи, превратится в пепел.
Теперь мы обладаем более мощным оружием, чем огонь. Стало быть, крайне важно и нужно убрать любые имеющиеся различия с уровня ума и перенести их на уровень буддхи. На уровне буддхи нужно преобразовать мысли друг друга. Нужно следить, чтобы применяемый нами подход, каким бы он ни был, не вызывал волнения в уме — как нашем, так и людей, с которыми мы общаемся. Как правило, лидеры и реформаторы, которые меняют общество, обращаются к уму и пробуждают эмоции. Но Шанкарачарья никогда не обращается к уму, только к буддхи. Он пытается побудить людей понимать реальность на уровне буддхи. Такая практика возобновится в научную эпоху. Способность, позволяющая открывать человеку понимание процесса мысли, имеет научный характер.
Ключевая потребность этой эпохи — проявление супраментальной психики в более широких масштабах. «Супраментальный» — новое слово, которое вошло в оборот, но сама эта идея не нова. Необходимость в выходе за пределы ума существует всегда, особенно на уровне индивида, но из-за науки она стала более насущной. Наука сократила расстояние между разными народами и вынудила их теснее взаимодействовать. Некоторые идеи и представления застывают в уме из-за интеллектуальной косности, отупения или привязанности к ним; это придется отбросить. Предпочтения и предрассудки, например, язык, культ, религия, класс и политические партии, родились на уровне ума; все это придется отбросить.
Второй важный момент состоит в том, что нужно уже сейчас изменить образ мысли. Текущий образ мысли очень субъективен, ограничен и обусловлен. То, что мы зовем буддхи, дает нам не верное восприятие, а искаженные знания. Такое поведение буддхи саморазрушительно. Поэтому в практических и социальных аспектах жизни буддхи должен сохранять математическую объективность. В «Гите» это называют чистым и безошибочным буддхи. В этом также состоит смысл нахождения на супраментальном уровне.
Во-первых, значение супраментального уровня состоит в отказе от всех тех мыслей и идей, которые делают ум ограниченным. Во-вторых, наш буддхи должен оставаться необусловленным и учиться научному мышлению.
Третий момент состоит в том, что проблемы, которые когда-то были личными, постепенно стали социальными, национальными, а теперь и глобальными. Проблемы в планах пищи, праны и ума выходят за рамки индивида или наций, они переходят на глобальный уровень. Поэтому следует оценивать и решать эти проблемы чистым и универсальным буддхи. Ум обусловлен узкими взглядами и восприятиями. Наш долг — освободиться от этих вещей. Лишь тогда индивидуальные проблемы человечества, которые теперь приобрели универсальный характер, можно будет решить, сохраняя нейтралитет буддхи и примиряющий подход.
На мой взгляд, главная черта необусловленного буддхи, или супраментальной психики, состоит в том, что ум ничто не возбуждает и не волнует. Нам нужно учиться не реагировать мгновенно. Если нам удастся в первый момент освободить ум от реакций, мы также научимся контролировать свои реакции в долгосрочной перспективе. Если мы отстранены от себя, причин для реакций или негодования нет.
Этот нейтральный буддхи — супраментальное состояние, в котором мы крайне нуждаемся в эту эпоху. В некотором смысле потребность в нем была всегда, но в нашу научную эпоху она стала острой и интенсивной. С одной стороны, буддхи, а именно способность рассуждения, сильно развилась, с другой — способность свидетельствования (способность сохранять невовлеченность или отстраненность ума) не получила соразмерного развития. Из-за науки нейтральный буддхи стал необходимостью, от которой зависит наша жизнь. Очевидно, что ныне человечество остро нуждается в чистой и непоколебимой мудрости.
Поэтому первое, что нам нужно сделать, — отделиться от своего ума. Ничего не выйдет, если процесс отстранения не начать с себя, и внешний мир тоже никак не изменится. Во-вторых, мы должны учиться воспринимать свою работу из более широкой перспективы.
В Ведах есть гимн (Агамаршана-сукта), посвященный отпущению грехов. В нем описывается только безграничный простор космоса. Мудрец [из гимна] утверждает, что если человек имеет обширный, просторной взгляд, он получит отпущение грехов. Этот гимн содержит видение бесконечной природы окружающего нас космоса. Оно помогает нам понять, что с духовной точки зрения мы присутствуем всюду и не имеем границ. Наша истинная природа — чистое сознание. И постоянно сознавая это, мы не совершим никакого греха.
На мой взгляд, эта прекрасная идея — идея супраментальной психики. Если все начнут мыслить со спокойным, невозмутимым буддхи, характер жизни всецело изменится; она станет тем, что в Упанишадах называют анандой, то есть чистым блаженством. Оно превосходит
