уровень виджняны, иначе говоря, чистого буддхи. Как правило, явления, которые мы называем счастьем или радостью, имеют связь с умом и принадлежат гораздо более низкому уровню. Они возникают в силу чувственных удовольствий или концепций ума. Слово «блаженство» описывает то состояние, которое рождается из естественно-безмятежного буддхи всего общества, которое превосходит уровень виджняны.

Сегодня как никогда мы нуждаемся в непоколебимой мудрости; в читте никогда не должно возникать волнений. Где есть подобный покой, который нельзя нарушить, исчезнут многочисленные вопросы и проблемы. Мало обуздать ум лишь при помощи внешних сил. Сдерживание должно исходить изнутри; мы должны искать руководства со стороны беспримесного буддхи. Если этого нет, мы не сможем овладеть силой безошибочного суждения. Нужно уметь принимать самостоятельные решения. В процессе очищения читты через отделение от ума человек видит Бога. После такого постижения Бога ум личности перестает ей принадлежать; он становится универсальным. Универсальный ум использует личность как орудие для реализации разных задач. Он становится небесным орудием в руках Бога — это и есть супраментальный уровень.

Любую работу следует выполнять, поднявшись над умом, который одолевают привязанность и отвращение и который из-за этого ограничен. Трудитесь в состоянии чистой невозмутимости. Даже один йогин, если он действует с этого супраментального уровня, сможет облегчить страдания и печали целого мира. Ганди-джи высказывал простую мысль: он говорил, что всего один совершенный сатьяграхи (тот, кто идеально следует истине) способен устранить всю мировую несправедливость. Он не говорит о Боге, и потому его легче понять.

Не будьте скептичны и не спрашивайте: «Когда же люди поймут эту мысль, если всех в основном занимают мелочные вопросы?» Не беспокойтесь. Это представление само появится у них в голове. Мы живем в эпоху науки, и новая эра супраментального уровня не за горами.

Представление о супраментальном уровне похоже на солнце. На дереве растет множество манго, и солнце озаряет каждый плод. Но солнечный свет падает так, что отдельные манго созревают раньше и дают понять, будто все остальные готовы быть собранными [c дерева]. Так же и среди людей некоторые личности, внутренне готовые, будут приобщаться к этой супраментальной энергии, восходить выше других и станут подобны маякам; и этот феномен заставляет верить в новые возможности.

7. Абхидхьяна[54]

7.1. Медитация на Вездесущем Боге

Вступление в сукшму[55], тонкую сферу существования.

Вступление на более тонкий уровень существования.

Когда активность ослабевает, действие становится мощнее.

Результат абхидхьяны зависит от двух точек. В точке А должно целиком отсутствовать эго, а в точке Б должен быть приемник, который ловит ментальные волны с открытым умом.

С незапамятных времен существуют два различных подхода к рассмотрению духовного пути. Первый состоит в том, чтобы до самой смерти служить человечеству. Превосходный пример этого нам дал Ганди-джи. Он продолжал обсуждать социальные вопросы за несколько минут до смерти.

Второй подход утверждает, что у грубой, [т. е. материальной], формы служения имеются границы и что после нее нужно вступить в сукшму (тонкий мир существования и действия). Чтобы развиваться, нужно отбросить привязанность, жадность, упрямство, желание и грубую мотивацию к служению. Тонкий мир существования огромен, он не меньше грубого. Хоть человек и продолжает жить до своей реальной смерти, он должен умереть для внешнего мира. Меня больше привлекал этот второй подход. В 1916 г. я покинул дом во имя Брахмана. Сейчас (в 1966 г.) я ощутил внутренний призыв — посвящать всякое служение, которое я совершаю, Богу и вступить в тонкий мир. Вообще, по воле Бога каждому придется взойти на этот тонкий уровень после телесной смерти. Однако в результате [этого процесса] человек лишь входит в тонкое тело, ничего более. Поэтому после некоторых размышлений я назвал этот второй процесс сукшма-карма-йогой (йогой тонкого действия), а не преданностью, дхьяной или джняной. Некоторое время я осмыслял этот процесс, но сейчас практикую его и чувствую, что состояние моего бытия приближается к несуществованию, хотя еще и не до конца.

Я понял, что нужно исследовать тонкий мир. В сфере науки, с тех пор как открыли ядерную энергию, появилось тонкое оружие, куда более мощное, чем обычное. Поскольку тонкое оружие изобрели в физическом мире, чтобы открыть его возможности, нужно исследовать также и духовную сферу. С таким пониманием я вошел в царство сукшма-карма-йоги. В некотором смысле сукшма-карма-йога началась с основания Брахмавидья Мандира (1959 г.). Меня интересуют такие исследования, которые не связаны с умом. Нужно изучить унман, то есть уровень за пределами ума.

Я очень ценю медитацию, преданность [Богу], джняну и обращаюсь к ним, как и к грубой карма-йоге. Они необходимы всем; я называю их викармой[56]. Когда действие объединяется с викармой, происходит взрыв силы. И даже тогда я не говорю, что занимаюсь преданностью, джняной или медитацией; я занимаюсь сукшма-карма-йогой. Грубое действие имеет предел, и поэтому в определенный момент его следует отбросить и войти в тонкий мир.

Одной чайной ложки сахара хватит, чтобы подсластить стакан воды; это грубая карма-йога. Но таким же действием обладает одна крупица сахарина. Сукшма-карма-йога похожа на сахарин. Она в сто раз действеннее, чем грубая [карма-йога].

Нужно стать подобным небу — вот тайна вступления на тонкий уровень. Небо просторно. В нем есть простор для света, но небо не привязано к свету. Его не затрагивают никакие движения, которые происходят в нем. Читта должна быть одновременно подобной небу, которое бесконечно, и пустоте. В этом состоянии человек может испытать — и испытает — действие в бездействии.

Некоторые друзья просили, чтобы я написал о Ведах. Если я сделаю это, мой ум обособится; он утратит качество просторности. Совершение грубых действий делает ум обособленным. Они не содействуют сукшма-карма-йоге. Теперь по возможности я не участвую в делах, которые обусловят или ограничат мою читту. Какой бы работой ни занимались мои друзья, если они ищут моего совета, я могу дать его естественно, без всяких просьб. В течение многих лет непрерывной работы я ощущал бездействие в действии. Теперь я хочу ощущать действие в бездействии, и его не стоит оценивать мерилом внешней деятельности. Если читта бездействует, и в ней нет инициативы и эго, на грубом уровне будет совершаться монументальная работа. Но даже если этого нет, неважно. Невозможно мерилом внешней деятельности оценить правильность бездействия. Подлинное мерило имеет внутреннюю природу. Внешняя работа может произойти спустя тысячу лет. Люди могут ждать внешнего действия, поскольку у них нет другой мерки; стало быть, они оправданно ждут от бездействия явного результата. Но это не