Ночное светило, бывшее изначально покровителем мужчин, постепенно стало покровителем женской магии и защитником женщин. Ярким примером лунной богини, связанной с женскими магическими обрядами, является Геката. Мы полагаем, что это относится также к культу богини Мании и манов в верованиях этрусков и римлян. Поэтому у римлян половая принадлежность богов манов, связанных с луной и загробным миром не имела четкого характера.

Данный аспект проблемы важен в силу того обстоятельства, что все богини данного класса изначально понимались как единство «жизнь – смерть».

Ведьмы также могут как подарить жизнь и излечить от смертельной болезни или травмы, так и отнять ее, что, признаться, они делают чаще и охотней.

В силу различных причин две ипостаси одной богини со временем практически разошлись и приобрели статус разных богинь, как, например, в индийской мифологической системе значительно разошлись светлая и темная ипостаси одной богини – Праджапати и Кали. Ранее говорилось, что и ведьмы разделились на черных и белых. Правда, есть еще и ведьмы, которые, по настроению или иным причинам, например при обращении к ним за помощью отдельных людей или даже целых поселений, творят и добро, и зло. Они даже с помощью вихрей и иных природных явлений могут отразить нападение целого войска неприятеля. Правда, это могут сделать очень сильные ведьмы или целый ковен – сообщество – ведьм.

Представляется важным, что довольно часто древнейшие богини-матери связывались с Протоматерией и даже Хаосом.

Мы полагаем, что представления о Протоматерии как порождающей стихии, видимо, связаны с женским менструальным циклом. Женщины в это время имеют повышенную возбудимость, которая могла соотноситься с ритуальным безумием женских или женоподобных хтонических богов плодородия, таких как богиня Мания, малоазийская и римская богиня Кибела, хеттская богиня Камрусепа и Дионис. Сама кровь в дни менструального цикла, возможно, рассматривалась как отражение всепорождающего Протоокеана. С ней могли соотноситься обязательные кровавые жертвы этим богам и богиням.

В древности магия пронизывала всю жизнь общества и поэтому вопрос отношения женщин к магии стоял в ряде случаев как наиглавнейший.

Гернот Вильхельм пишет: «В Ассирии, стоящей на пороге создания раннего типа империи, колдовство в первую очередь соотносилось с женщинами»[20]. Исследователь данного вопроса Ш. Фоссе указывает[21], что ассирийцы приписывали колдовские способности скорее женщинам, нежели мужчинам, и они верили, что ведьмы многочисленнее и могущественнее колдунов.

Большая часть заклинаний была направлена против ведьм, а когда рядом с ними появляются колдуны, то лишь мимоходом, чтобы вскоре уйти в тень. Например, в первом заклинании из серии Маклу сказано: «Я сделал изображение моего колдуна и моей колдуньи». Далее весь текст посвящен исключительно ведьме: «Гибельно заклинание колдуньи. Да вернутся ее слова в ее рот, да будет вырван ее язык и т. д.».

Следовательно, в ассирийском государстве не происходила смена гендерных ролей в сфере магических практик.

Богиня (или жрица) со змеями. Крит

Из анализа образов соотносимых друг с другом лунных богинь, таких как Аритими, Артемида, Диана, Селена, Нюкс, Тиур, видно, что основной вид магии, их объединяющий, – это любовная магия, магия рождения и магия перерождения души. Функции богини Гекаты указывают на общий индоевропейский прототип темной лунной богини, связанной с женской магией и культом предков.

Следует указать, что одной из важнейших направлений деятельности ведьм всегда являлась любовная магия. Это всевозможные отвороты и привороты, любовные амулеты и заклинания, привораживающие и отвораживающие напитки и зелья, средства для усиления и возвращения потенции и многое-многое другое. Все ведьмы, особенно молодые, отличаются крайней, порой безудержной любвеобильностью. Их любовниками, в принципе, мог быть кто угодно, начиная от представителей нечистой силы, кончая любым человеком и даже животными.

Сам культ великих матерей связывался с возрождением Космоса, души человека и природы, а инструментом, с помощью которого великие богини совершали это возрождение, была магия, причем в своей основе это была магия любовная.

Ранее мною было выявлено то обстоятельство, что женские божества, практически во всех мировых мифологических системах, были связаны с идеей посмертного существования души и судьбы человека. Эти представления относились еще ко времени господства родо-племенных отношений и практике шаманизма.

При развитии государственных структур в ряде случаев прослеживается тенденция замены данного класса божеств на мужские божества, однако в каждом конкретном случае возможно проследить, что исходным материалом для таких пересмотров функций является именно женское божество.

Практически все богини данной категории связывались с колдовством, любовной и возрожденческой магией, практиками излечения, которые расценивали как непременный атрибут богинь-матерей и их служителей.

Все богини подобного класса рассматривались как старейшие и относились к Началу мира.

Роль покровительницы зверей у данного класса богинь при переходе к земледелию часто переходила в роль в покровительницы сельского хозяйства или отдельных его направлений, чаще всего скотоводства.

Отметим, что сами ведьмы также связаны со всевозможными зверями, насекомыми, гадами и птицами. Они способны в них превращаться, они служат ведьмам, а ведьмы довольно часто о них заботятся.

Как уже говорилось выше, практически всегда роль богини жизни – смерти в ходе социального развития распадалась и принадлежала различным богиням или разным ипостасям одной богини, которые часто довольно далеко расходились между собой.

В мировых мифологических системах достаточно четко прослеживается роль Великой Матери как богини-хозяйки всех трех миров Вселенной, хотя в ряде случаев в позднейшие времена она накладывается на патриархальные представления. Так, Богоматерь русских заговоров, заменившая предшествующую ей Великую Мать, возможно Макошь (или в другом написании, Мокошь), имеет власть во всех трех мирах. При этом та же власть, бесспорно, принадлежит христианской Троице.

Древнейший образ такой хозяйки мироздания – хозяйка пчелиного роя, например, малоазийская богиня Кибела, где даже сама пчела может выступать как ипостась богини жизни – смерти, а пчелиный рой – прототипом идеальной социальной структуры.

Видимо, характер социальной власти древнейших богинь-матерей связан с сезонным или циклическим принесением в жертву мужского персонажа. Это довольно часто ее муж или возлюбленный, например, в вавилонском мифе о богине Астарте и принесении ею в жертву богине смерти ее мужа Думузи. Это же самое, только через брак, эта богиня собиралась проделать