В связи с данным поверьем рассказывают, что однажды один дед поймал сороку за хвост, она вскарабкалась и полетела, а в руках у деда осталась женская рубашка.

Также полагают: «Если ведьма летит в образе сороки, то стоит по направлению к ней “наотмашь” (от себя) бросить обломком дуги или обруча, как сейчас же у нее получится перелом крыла и она не в состоянии будет летать. Только упомянутый обломок должен быть случайно найденным где-либо на дороге. Вот почему жители описываемой местности часто подбирают на своем пути и хранят подобные обломки» (Забайкалье; Логиновский, 1903 год).

Интересно и то, что даже в Швейцарии говорили, что облик сороки принимают ведьмы, когда отправляются по своим тайным делам. Чтобы отвратить несчастье, предрекаемое встречей с сорокой, рекомендовали использовать символ креста. Одно из местных названий сороки было синонимом слова «ведьма».

Птицы, сколь их есть на свете.

Миниатюра Э. д’Эпенка к трактату Варфоломея Английского «О природе вещей», 1480 г.

Душа ведьмы

На Руси существует повсеместное представление о соотнесении гадов с душой живого человека или умершего предка. Душа часто предстает в виде домового или домовой змеи, сверчка, мухи, бабочки и т. д.

Известно, что по поверью болгар, сербов и хорватов, душа ведьмы во время сна покидает ее тело в облике бабочки. Сербы и болгары также полагают, что если тело спящей ведьмы перевернуть так, чтобы голова оказалась там, где были ноги, то душа-бабочка не найдет рта, через который она входит в тело, и спящая ведьма уже никогда не проснется.

У сербов и хорватов существует представление, что бабочка – душа, выходящая из спящей ведьмы, может душить спящих людей, а также сосать их кровь.

Поверья о странствии души в виде мухи в процессе сна особенно касается преданий о ведьмах. Образ ведьмы как мухи находится в прямой родственной связи с мушиным обликом ее души. Поверье о душе, вылетающей из ведьмы в виде мухи, встречается у многих славянских народов, в том числе у русских. У южных славян рассказы о душе-мухе, покидающей тело спящей ведьмы, особенно популярны в Адриатической зоне.

Ведьмы в Макбете.

С картины А.-Г. Декана

Можем сделать вывод, что в первую очередь мухи, а отчасти комары и оводы, рассматриваются как жители иного хтонического, чаще всего Загробного мира. Такая связь объяснима тем, что они выступают как кровососущие, то есть вампиры, которые, кстати, также способны оборачиваться мухами. Кроме того, мухи питаются нечистотами и «грязью», которые также связываются с Нижним миром.

«Умение» мухи проникать в иное, то есть закрытое, помещение послужило причиной ее соотнесения с душой, а также проникновением души в дом своей родни, то есть мир живых и переходе в тело умирающего в реальном мире в виде мухи, чтобы завладеть этим мертвым телом.

Связь «мертвого сезона» – зимы, окончания жатвы, как умирание хлеба и его переход в закрома, с моментом ухода мух в Нижний, Мертвый мир – следствие тех же верований о принадлежности мух миру мертвых и возможности весеннего перехода в мир живых.

Календарные праздники многих народов: Красная Горка у славян, весеннее пробуждение душ умерших – манов – и их выход на свет, а также осенний уход в мир мертвых и т. п.

Аналогичные верования касались других «сезонных» животных: комаров, змей, ящериц, лягушек и даже медведей. Все они так или иначе были связаны с культом предков и верованиями о переходе душ между мирами.

В связи с описанием воплощений души ведьмы стоит указать, что повсеместно считали, что летучая мышь тесно связана с нечистой силой. Например, украинцы считают ее другом черта, поляки – злым духом, душой спящей ведьмы и вампиром, белорусы – душой умершего колдуна, лужичане – вампиром, русские – кикиморой.

Предпосылки основных колдовских практик ведьм и жреческих коллегий в Древнем мире и в раннем Средневековье

Прядение судьбы богинями, жрицами, ведьмами

Известно, что акт творения чьей-то судьбы зачастую имеет космогонический характер и связан с актом создания мира. Такое положение, в том числе у славян, поддерживают ряд ученых. В частности, Добруджа[10] указывает, что с темой основания, создания Мира, нового периода жизни, который, кое-где в Болгарии, возможно, связан со следующей магической процедурой: 1 марта, являющееся первым днем весны, а также 13 января, то есть в Старый Новый год, женщины с раннего утра сучат и прядут шерстяную нить. В то же время Г. Вълчинова[11] указывает, что обычай связан с прядением судьбы в начале жизни человека. Мифы разных народов утверждают, что прядение продолжается на протяжении всей жизни человека, а обрыв или обрез нити жизни указывает на его смерть.

С тем же мотивом Т.А. Агапкина соотносит у западных и восточных славян до сих пор бытующий обычай привешивания к потолку плетенного из соломы украшения[12]. Такое украшение называется пауком, поскольку паук, согласно древнейшим поверьям, свет сновал.

Отметим, что образ женщины-паука как создателя мира, также имеется в мифах индейцев Юго-Запада США.

Для нас важно указание на космогоничность данного предмета – «паука», поскольку его другими названиями являются: «мир», «круг» или «круг солнца».

Исследователь данного обычая А.В. Гура пишет, что в основе его лежит представление о плетении и прядении как о создании и созидании, в том числе космологическом[13].

В более позднее время такого паука вешали в связи с Новым годом и Рождеством, поскольку Рождество является зачином – началом христианского мира. Однако имеются свидетельства о его изготовлении и на старый Новый год как время возрождения космоса[14].

Золотая фигурка жрицы из Хаита

(по К.В. Треверу, 1958)

Древнейший, космогонический