латинского содержит три этапа →молитв: в доме усопшего, в церкви, где у его гроба совершается →Месса, и на кладбище. В Церквях византийского обряда (→обряды восточные) по умершем совершаются панихида, литии (усердные краткие моления о усопших) и затем отпевание с преданием тела земле. (Панихида и отпевание по структуре напоминают утреню.)

Все умершие верные имеют право на христианские П. Настоятельно рекомендуется обычай погребения тел в земле, но в случае, если погребение невозможно или связано с существенными трудностями, допускается, например, кремация и другие виды захоронения.

Умершие →катехумены приравниваются к крещеным, то же относится к детям, которых не успели крестить до смерти.

Если при жизни человек имел серьезные разногласия с Церковью и не выказал признаков →покаяния перед смертью, невозможно хоронить его как христианина, совершая обряд христианского П.

См. также: ЖИЗНЬ ВЕЧНАЯ, ОБЩЕНИЕ СВЯТЫХ

ПОЧИТАНИЕ И ПОКЛОНЕНИЕ – два разных вида отношения к →священному. Поклонение (лат. adoratio) – акт →добродетели →религии, т. е. проявление справедливости по отношению к Богу (ККЦ 2096, 1807), воздаяние Ему славы и хвалы. Почитание (лат. veneratio), в отличие от поклонения, воздает Богу хвалу опосредованно, через тварные выражения Его →святости. Так, почитание Пресвятой Девы Марии, →святых, →икон основано на тайне →Воплощения →Слова Божия (ККЦ 2141, 2131).

Терминология →Священного Предания в этом отношении расплывчата – разные →Отцы Церкви в разное время употребляли те или иные слова (греч. latreia и douleia, лат. adoratio и veneratio) в разных значениях, однако проведение различия между П. и П. – неотъемлемая часть христианской →ортодоксии. Почитание – особо уважительное отношение – подобает по отношению к святым (в том числе – к Богородице) и Церкви в целом, а также ко всему, что связано с христианским культом: изображениям Христа и святых (распятию, иконам или статуям), Библии, церковным зданиям, →книгам богослужебным, →утвари литургической, обрядам и →сакраменталиям и т. п. Поклонение же возможно лишь по отношению к Богу; поклоняться в этом смысле кому-либо или чему-либо еще называется →идолопоклонством. Поклонение предполагает признание абсолютного совершенства и верховного господства Бога. II →Никейский собор употребляет для передачи этого значения греческое слово latreia, заимствованное у св. Августина, для которого оно означает полное подчинение (лат. servitus). Св. Фома Аквинский («Сумма теологии», II–II:103:3) также различает П. и П., подчеркивая, что поклонение подобает Богу потому, что Он является Творцом всего сущего (в т. ч. и поклоняющегося Ему человека).

Главная составляющая часть поклонения – внутренний акт →разума, созерцающего бесконечность совершенства и величия Бога, и воли, желающей восславить их. Без этого внутреннего поклонения «в духе и истине» (Ин 4, 23–24) любые внешние проявления были бы лишь фальшью и лицемерием. Однако и внешние проявления поклонения необходимы, поскольку их требует человеческая природа, стремящаяся зримо выразить духовные и эмоциональные переживания. Более того: внешние проявления в известной степени служат не только выражению, но и воспитанию духовного поклонения: «Для нас естественно переходить от физических знаков к духовным основам, на которых они покоятся» («Сумма теологии», II–II:48:2). Высшей формой поклонения Богу является литургическое →богослужение, особенно же – →таинство →Евхаристии, в котором Сам Христос приносит Себя в крестную →Жертву хвалы Отцу, верующие же поклоняются Ему в Святых Дарах (→адорация).

Между поклонением Богу и почитанием святых и священных предметов существует неразрывная связь. Св. Иоанн Дамаскин в середине VIII в. писал: «Я не поклоняюсь веществу, но поклоняюсь Творцу вещества, сделавшемуся веществом ради меня, соблаговолившему вселиться в вещество и через посредство вещества соделавшему мое спасение». Почитая кого-либо или что-либо, мы обращаем внимание на его связь с Богом: святые пребывают в постоянном общении с Господом, богослужебные предметы освящены Им и употребляются в Его культе, и т. п.

ПОЭЗИЯ РЕЛИГИОЗНАЯ – многозначная категория поэзии; кроме поэтических произведений религиозной тематики она охватывает разнообразные проявления взаимосвязи между поэзией и →религией.

Поэзия, как и некоторые другие виды искусства, изначально была тесно связана с религиозными →культами и обычно была одной из важнейших литературных форм «священных книг» древних религий. В поэтической форме написана вавилонская «Энума Элиш» и древнеиранская «Авеста». Библия включает в себя книги разных жанров. Она не только священная книга и собрание литературных произведений, в том числе и поэтических (→Псалмы, Песнь Песней и др.), но и всегда служила и служит доныне неисчерпаемым источником литературных форм, тем и сюжетов. Ветхозаветные поэтические тексты стали жанровой основой для евангельских текстов, прежде всего – Песни Богородицы («Magnificat», Лк 1, 46–55). Многие ученые считают, что в Флп 2, 6–11 св. Павел цитирует раннехристианский поэтический →гимн.

Распространение христианства в латиноязычном ареале означало появление латинской христианской поэзии. Некоторые авторы оставались под влиянием греческой просодии (ритмической структуры стиха). В качестве примера можно назвать творчество Пруденция (348 – после 405), на произведения которого оказали влияние такие раннехристианские авторы, как Тертуллиан и св. Амвросий, а также Библия и «Деяния» мучеников. Наиболее значительная его поэма – «Псиматомахия» («Душевное боренье»), изображающая борьбу →добродетелей и →пороков в человеческой душе – первый пример аллегорической поэзии на Западе. Другие – например, св. Венанций Фортунат (ок. 530 – ок. 600, автор гимна «Vexilla regis prodeunt») – обращались к формам маршевых песен римских легионов.

Среди грекоязычных поэтов выделяется св. Андрей Критский (650–712 или 726) – создатель литературно-литургической фор мы канона и автор «Великого покаянного канона», который, по словам священника Александра Шмемана, «можно описать как покаянный плач, раскрывающий нам всю необъятность, всю бездну греха, потрясающий душу отчаянием, раскаянием и надеждой».

В Средневековье поэзия в значительной мере была связана с →литургией и с литургическим годовым циклом (→год литургический). Первоначально →латинский язык в Западной Европе был основным для поэтических произведений, позднее национальные литературы заимствовали из латинской П.Р. жанры, образы и другие элементы поэтической техники (первым поэтическим произведением на итальянском языке считается «Гимн брату солнцу» св. Франциска Ассизского). Кроме художественных средств, взятых из Библии, появились новые литературные формы, используемые в литургии и церковных →обрядах, такие как тропы, →секвенции, элегии. Обычно это были произведения, тесно связанные с музыкой. Некоторые из них могли быть частью драматических представлений литургического характера (рождественских или пасхальных). Произведения многих средневековых авторов (свв. Амвросия Медиоланского, Рабана Мавра, Бернара Клервоского, Фомы Аквинского, блаж. Германа Калеки и др.) используются в католической литургии и по сей день. Другие популярные творения остаются анонимными или не могут быть приписаны тому или иному автору с достаточной долей уверенности.

Религиозная средневековая поэзия, в основном состоявшая из текстов богословско-догматического содержания, служила одним из средств проповеднического служения Церкви, она несла читателям и слушателям религиозные знания, объясняла смысл →веры, облегчала понимание содержания, следовательно,