Сознания, хотя неотлична. По причине неделимости единой реальности нет различий между семенем и плодом, и нет в реальности разделения между Сознанием и воспринимаемым миром, как нет разделения между водой и волнами. Из-за невежества видится разница между ними, которой не существует. То, в силу чего разница появляется, пропадает при различении. Это заблуждение как пришло без причины, так пусть и уходит, о Рама. Отбрось его без остатка, и ты пробудишься к истине.

15–17. Когда, услышав мое учение, ты уничтожишь оковы заблуждений, ты сам познаешь нераздельную реальность за всеми словесными разделениями. Несомненно, от одного слушания моих слов пропадут ум и множество порожденных им неверных понятий, исчезнет невежество. Все возникает из Брахмана и все есть только Брахман. Внимая мне и пробудившись, ты познаешь эту высочайшую истину.

Рама спросил:

18. О мудрый! Ты говоришь, что вселенная возникла «из Брахмана», что подразумевает разделение, и как тогда понимать, что «все не отдельно от него»?

Васиштха ответил:

19–24. Идея разделения используется в писаниях для учения или же в мире – для удобства различения и разрешения споров. Видимые различия – не реальность, а общепринятая договоренность, нужная для взаимодействий, но нереальная, подобно выдумке привидения для игры. Как в воображаемом городе нет ни двойственности, ни единства, но различия видятся, таким же образом нет проблемы в том, что различия создаются для объяснений и взаимодействий. Понятия причины и следствия, различий между мной и моим, смысла и доказательства, частей и целого, разделения и нераздельности, разнообразных изменений, заблуждения, игры эмоций, знания и незнания, счастья и несчастья – эти и прочие ограниченности – лишь иллюзорные представления, созданные для пояснения для непонимающего. В реальности разделения не существует.

25–28. Все эти разговоры ведутся только по причине непонимания; когда есть знание, двойственности не существует. Когда осознается истина, разделение прекращается и остается лишь тишина. Все есть только единое, не имеющее начала и конца, нераздельное и безграничное; со временем, придя к мудрости, ты поймешь это как истину. Невежественные спорят, выдвигая несчетные аргументы. Такие споры продолжаются только до учения недвойственности. Когда известна истина, двойственности не существует. Без понятий о речи и говорящем не появляется двойственность. В отсутствие двойственности остается только тишина.

29–30. О Рама! Твердо устремившись рассудком к пониманию смысла великих ведических утверждений, отбросив словесные разделения, слушай то, что я тебе говорю. Подобно воображаемому небесному городу, возникшему невесть откуда, ум разрастается этой иллюзией, которая увеличивается сама по себе и называется творением.

31–34. О безгрешный, слушай внимательно мои объяснения и примеры, дабы понять, как ум создает эту иллюзию мира. Выслушав меня и убедившись, что весь этот мир является заблуждением, о Рама, ты полностью отбросишь привязанности. Поняв, что все три мира – лишь порождение ума, оставив все, ты в полном спокойствии будешь пребывать в самом себе. Сосредоточившись на смысле моих слов, ты приложишь усилия для исцеления болезни ума лекарством мудрого различения.

35–37. Осмыслив историю, которую я собираюсь рассказать, ты поймешь, что видимый мир – это лишь продолжение ума, а тело и все прочее не существуют, как нет масла в песке. Сансара – только ум, искаженный желаниями и другими понятиями; когда он от них освобождается, кажущийся видимый мир тоже прекращается. Устремления, защита убеждений, различение, благородные действия, накопление, взаимодействие, передвижение, украшение, соединение – все это является исключительно умом.

38–42. Воображая три мира, сам ум, будучи пространством, содержит в себе все и со временем разрастается понятиями «я» и «мое». Сознательная часть ума является источником осознания всех понятий, а его бессознательная часть является иллюзией видимого мира. С начала творения нерожденный, не имеющий формы Создатель как будто видит, не видя, несуществующую грезу земли и всего остального. Длительным осознанием он видит творение, жизнь и разрушение вселенных, осознанием материального – горы и прочие объекты, тонким восприятием он воспринимает тонкое. Поэтому тело не реально, а является пустотой. В силу вездесущности Сознания ум, являющийся Сознанием, принимает форму собственного осознаваемого объекта, как солнечный свет в воде распространяется, наполняя ее спокойствием и чистотой.

43–44. Ум воспринимает иллюзорный мир из-за невежества, как ребенок видит привидение; при осознании истины он узнает свою высшую природу полного и нераздельного Сознания. Внимай мне, с помощью историй и толкования писаний я расскажу тебе о том, как Атман, высшее Сознание, становится видимым миром, создавая иллюзию разделения и нераздельности.

45–46. Поведанная история, несомненно, достигнет твоего разума с помощью примеров, затрагивающих сердце, и приятной речи, полной смысла; подобно маслу, растекающемуся по воде, она покрывает сердце слушающего, уничтожая все сомнения. Речь, которую сложно понять, в которой нет примеров, полная неприятных слов, взволнованная, нелогичная и несвязная, не достигает сердца слушающего; она бесполезна, как подношение масла, вылитого на потухшие угли.

47. Те речи и рассказы, что полагаются на достоверные источники, приятны для слушателя и полны примеров, будут хорошо приняты и воссияют, наполняя светом сердца людей, как свет солнечных лучей освещает землю.

Такова сарга восемьдесят четвертая «История Каркати. О росте побега ума» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 85. Рассказ о сыновьях Инду. Встреча Брахмы с солнцем.

Васиштха сказал:

1–3. О безгрешный! Историю о том, что весь мир есть только ум, которую в давние времена поведал мне сам Создатель Брахма, я теперь передам тебе, дабы ответить на твой вопрос. Когда-то давно я спросил лотосорожденного Брахму, как появляются эти многочисленные творения. Услышав мой вопрос, Господь Брахма, прародитель человечества, произнес мудрую речь и рассказал мне историю сыновей Инду.

Брахма сказал:

4–8. Только ум проявляется как весь этот мир, подобно воде в реке, являющей себя разнообразными волнами и водоворотами. Слушай, дорогой, что произошло в одну из прошлых эпох, когда я проснулся утром с желанием творения. Однажды, вобрав в себя все творение по окончании дня, я пребывал в единстве сам по себе, спокойно проводя ночь. В завершение ночи я полностью пробудился, сотворил в соответствии с правилами утреннюю молитву и с намерением созидания окинул взором пространство. Я видел бесконечно раскинувшееся безграничное пространство без света и тьмы, пустое и безначальное.

9–11. Желая сотворить мир, я начал осматривать эту чистую пустоту своим тонким умом и увидел в этом бескрайнем пространстве несколько отдельно существующих, независимых великих творений. В них я увидел создателей – мои собственные отражения. Каждый из них пребывал в цветке лотоса, сидя на царственных лебедях. Это были десять лотосорожденных Брахм.

12–15. В каждом из их творений, покрытых океанами и облаками, со множеством созданных существ, текли огромные реки с чистыми водами, шумя подобно океанам, светили и грели солнца, повсюду в небе дули ветры. На небесах развлекались боги, на земле – люди, а в нижних мирах паталы обитали демоны и змеи. Соответствующие времена года сменяли друг друга должным образом в ожерелье времени, разнообразные плоды украшали землю каждый в свой срок.

16–19. В каждом творении существовали совершенные писания, определяющие запрещенные и разрешенные действия для всех созданий, приводящие их к небесам или в преисподнюю. Все живые существа, ищущие наслаждений и освобождения, действовали в соответствии со своими желаниями, временем и порядком. В творениях были семь миров, континенты, океаны и горы, и, хотя они направлялись к разрушению, они сияли, лучились жизнью и издавали разные звуки. В некоторых местах была тьма, в других – свет, в лесных зарослях тьма перемежалась со светом.

20–21. Небо напоминало синий лотос со множеством пчел облаков, и бесчисленные сияющие звезды